miércoles, 28 de marzo de 2012

Poder ciudadano y responsabilidad ecológica. Universidades y el Acuerdo de Paz con la Tierra.

La negativa de UNA a firmar la Proclama o el Acuerdo de Paz con la Tierra nos deja una gran interrogante pero también la posibilidad de reflexionar sobre un tema que tiene relevancia a nivel nacional. A decir verdad su valor fundamental está en que es la primera iniciativa de la sociedad civil que asume como propia una meta país de lograr carbono neutralidad. Esperamos que la suma de muchos esfuerzos individuales tengan un efecto de arrastre que redefinirá una manera más racional y compasiva con la Tierra. Queremos que mucha gente se proponga al mismo tiempo hacer un Acuerdo de Paz con la Tierra, y el hecho que sea una especie de pacto tan personalizado es la fortaleza de la propuesta. Pretendemos decirle al mundo que vemos a nuestro Planeta como parte nuestra y hago la esta elección  personal, (empresarial o institucional) por lograr el estado Carbono Neutral como el principio fundamental sobre el cual trazar una nueva forma de coexistencia con nuestra Madre Tierra.

Hoy el Concejo Universitario de la UNA se ha negado a prestar su apoyo pero por suerte hay muchísimos universitarios, estudiantes, profesores y funcionarios que si lo han hecho sin miramientos y asumiendo el compromiso con el Acuerdo de manera personal.

Hernán Alvarado Ugarte en el INBio Parque, en setiembre del  2011. Festival de Yoga y diversidad.

El siguiente es el comentario a la “Proclama de paz con la Tierra” de Hernán Alvarado Ugarte en el INBio Parque, en setiembre del  2011, en el contexto del Primer Festival de Yoga y Diversidad. En aquel entonces 47 empresas habían firmado el Acuerdo de Paz con la Tierra. Hoy son más de 280.

Poder ciudadano y responsabilidad ecológica

Introducción

Hoy en día está comenzando una campaña de recolección de firmas que propone, como primer paso, firmar una Proclama. En este marco, me permito un breve comentario sobre el movimiento civil que así se manifiesta. Haré este comentario desde el punto de vista del poder ciudadano y la responsabilidad ecológica y ambiental, desde la sociología y la economía política, considerando, sobre todo, el origen de todo poder: el de cada ciudadana y cada ciudadano.

Estamos haciendo esta campaña de concientización dedicándole todo nuestro efecto a los niños, y por las próximas siete generaciones. Son ellos, en el 2021 los que van a valorar el esfuerzo hecho en este momento. Es en el 2021 cuando ya estos niños sean jóvenes que evaluaremos si se hizo lo apropiado. (comentario a la foto de Guillermo Chaves)

Un poder en potencia

Todos nosotros tenemos un poder en potencia que es irrenunciable e inalienable, por el cual somos responsables. En potencia quiere decir, por ejemplo, que podemos soñar en un país mejor, con una cultura que respete la naturaleza y que nos respete a nosotros mismos como seres humanos. Con solo soñar estamos ejerciendo nuestro poder, sólo que en potencia, es decir, sin que se manifieste del todo de un modo objetivo. Cuando pensamos que es posible cumplir la meta país de ser carbono neutrales para el 2021, estamos de hecho ejerciendo un poder del que emana cualquier otra forma de poder.

Un poder en acto

Cuando, en consecuencia, nos comunicamos, educamos o incidimos en las políticas, incluso cuando lo delegamos, estamos de hecho ejerciendo ese poder. Lo mismo que cuando firmamos esta Proclama. Eso es como prender una chispa. Lo que tenemos que hacer después es soplarla entre todos para que se convierta en un gran incendio. Una chispita puede prender toda la pradera. Eso es lo que está pasando con la Proclama. Por eso, firmar es solo un comienzo para dar lugar a un poder en acción.


En este salón del INBio se encendió la chispa que estamos atizando. Este acto le dio un gran impulso a la proclama y que ha hecho que se salga de nuestras fronteras para convertirse en parte de una conciencia que toca a muchos otros países. Desde entonces ha sido imparable y vamos hacia la confirmación de este arranque el Día Uno, el 21 de diciembre del 2012. (Comentario a la foto de Guillermo Chaves)

El tercer motor del desarrollo

Pero, ¿qué impacto tiene eso para el desarrollo del país? La palabra desarrollo es una palabra sintomática. Cuando nosotros empezamos a hablar de eso es porque ya el sistema económico falló, porque ya nos falló el sistema social. “Desarrollo”, o su complemento “subdesarrollo”, indica que hay que intervenir, que algo hay que hacer. Quiere decir que el mercado no está asegurando empleo a todas las personas y que muchas de ellas no encuentran los bienes que necesitan.

El 20% de la población de este país permanece en un estado de pobreza totalmente injustificado, porque hoy en día la humanidad produce tanta riqueza que más bien sobra y se desperdicia. El problema es más bien lo que abunda. Estamos produciendo mucho más de lo que necesitamos. El problema, en realidad, es que esa riqueza está mal distribuida. Por eso hay muchos de nuestros ciudadanos y ciudadanas que tienen condiciones realmente lamentables.

Hubo una primera época en que el primer motor del desarrollo era el Estado. La sociedad política era la responsable de ese proceso histórico. Por eso nos plantearon una serie de políticas públicas que en determinado momento se agotaron. Así nos enteramos de que las reformas también se fatigan y se gastan.

Luego nos propusieron un segundo motor, el mercado, que se presentó como la gran novedad. En el mercado nos pusieron a competir. Nos dijeron que la competencia era lo máximo, pero nunca nos advirtieron que no se puede ganar la competencia si uno no coopera. Así es en fútbol, el equipo que gana es aquel en que sus jugadores más cooperan entre sí.

Hoy algunos economistas hablamos de “coopetencia”, que es una palabreja que condensa cooperación y competencia. Si se piensa en cualquier tipo de juego, tanto en los que jugamos en la cancha como en la mesa, se trata básicamente de una estructura semejante. Por una parte lucho contra mi adversario, mientras por otro coopero con mi aliado. Incluso se puede decir que coopero con el contrincante para que pueda haber un buen juego.

Pero más allá de eso, hoy en día se está hablando de un tercer motor del desarrollo que es la sociedad civil. La Proclama menciona la sociedad civil varias veces, hasta se hace un listado de organizaciones. Algunas propiamente de la sociedad civil, otras más bien de la sociedad política, otras que no se sabe exactamente dónde ubicar; como por ejemplo las instituciones educativas o las universidades públicas. ¿Estos son aparatos de Estado o de la ciudadanía? En particular, las universidades públicas, ¿son parte de la sociedad civil o parte de la sociedad política? A veces, por su compromiso social, parecen parte de la sociedad civil, de la gente. Pero otras veces las universidades públicas parecen brazos de la sociedad política, que es la que tiene la potestad de decidir y actuar supuestamente para el bienestar de todos nosotros.

Y las universidades privadas, ¿de qué lado están? Como instituciones privadas pareciera que en la sociedad civil, pero ejercen el poder de la educación y se les controla y supervisa por el interés público de su función. Mencionemos también a la Cruz Roja que pareciera tener que mantenerse en una zona intermedia, dadas sus propias funciones humanitarias. No la podremos inscribir como parte de la sociedad política, pero tampoco la podríamos meter o insertar sin más, dentro de la sociedad civil. Esto revela qué tan diverso puede ser este movimiento.


Alianza de lo público con lo privado

La Proclama convoca a todo el mundo, tanto a la sociedad civil como las instituciones que podrían ser parte de la sociedad política. La iniciativa termina con un acto simbólico de entrega de firmas a la Presidenta de la República, que es la representante de todos nosotros. Por tanto, este movimiento está abriendo la posibilidad de que sociedad civil y sociedad política se pongan de acuerdo en algunas metas básicas. Concretamente, en la meta de alcanzar el estado de Nación Carbono Neutral.

Pero la Proclama también apela a nuestra responsabilidad personal. Cada uno de nosotros tiene que hacer algo para que el país pueda cumplir esa meta. Por tanto, este tercer motor, la sociedad civil, es el más importante. Sin este tercer motor, los otros dos no funcionan bien y no se alinean sinérgicamente. No hay política pública que pueda ser exitosa si nosotros y nosotras no nos comprometemos con ella.


Hay algunos temas en que esto es más claro. Son aquellos en que por más que quieran nuestros gobernantes el país no avanza sin nuestro apoyo. Basta mencionar algunos que la sociedad civil ha puesto en la agenda de desarrollo. Por ejemplo, el tema de género. En mi vida sólo he visto una revolución social: la que han hecho las mujeres. Como toda revolución social ésta tiene sus heroínas y sus mártires. Se trata de una revolución pacífica, cultural y educativa, que ha encontrado, como tantas otras, una respuesta cruel y violenta. A las mujeres las asesinan por querer ser ciudadanas, por defender los mismos derechos que tiene un hombre. ¡Qué osadía! Las asesinan muchas veces sus propios compañeros, en situaciones harto conflictivas. Pese a que, en última instancia, solo están atendiendo un llamado: la humanidad necesita que las mujeres tengan los mismos derechos que los varones. Sin ello no hay humanidad posible.

Aquí y ahora

Al día de hoy, han firmado ya más de 40 empresas e instituciones. Un número que crece todos los días. Se trata de una chispita, solo de una firma, pero que nos compromete. La Proclama lo que está pidiendo es elegir: “elijo aquí y ahora”, es decir, que también convoca a la responsabilidad personal de cada quien. Porque el poder ciudadano es mucho más manifiesto, claro y contundente, cuando es en acto, es decir, cuando decidimos, hacemos o nos organizamos, pero sobre todo cuando podemos cambiar las cosas. Por ejemplo, cuando rechazamos productos que nos parecen que no son adecuados ni amigables, ni con el ambiente ni con nuestra salud; cuando apagamos la luz, cuando apagamos el aire acondicionado, o cuando sembramos árboles.

En fin, cuando respondemos al gran mandato que todos los seres humanos sentimos como seres biológicos y naturales: cuidar la Tierra. Si nosotros no la cuidamos, ¿quién la va a cuidar? Para nosotros ello es indispensable porque somos seres biológicos, somos tan hijos de natura como de cultura.

Un país carbono neutral

Por mejores políticas que tengamos, la meta Costa Rica carbono neutral no se va a lograr si no apagamos la luz que no necesitamos. Si nosotros no participamos, si no tomamos activamente la iniciativa, no existirá algo como una “democracia participativa”; por más que la proclamen y por más que votemos por los que dicen que sí existe. Otro de esos temas es ambiente, porque sin la participación de la gente no se puede avanzar.

Hoy en día las instituciones públicas más avanzadas lo saben perfectamente, están consultando y están buscando procesos participativos para elaborar sus políticas. En las instituciones educativas cada vez cobra más importancia la participación de estudiantes, madres y padres. Por eso se ha afirmado antes que el tercer motor es el que articula los otros dos. Este es el que realmente abre esperanzas de que podamos tener un desarrollo, y un desarrollo como el que queremos, o sea, responsable, justo y ecológico.

Eso quiere decir que cada ser humano debe amar la vida y cuidar su ecología como seres naturales que somos. Cada uno de nosotros tiene que hacer todo lo posible por disminuir la huella de su paso por esta Tierra y más aún, hacer lo posible por reducir la deuda que hoy en día tenemos con nuestros hijos, con nuestros nietos, con nuestras hijas y nuestras nietas.

Responder con acciones

Así que nos toca tomar acciones, no simplemente hacer declaraciones. Hablo de responsabilidad ambiental también en un sentido muy peculiar. ¿Por qué hay tanta guerra, por qué hay tanta violencia, por qué no logramos ponernos de acuerdo en cuestiones básicas? ¿Qué está pasando con nosotros? ¿Por qué el ser humano, siendo tan evolutivo, pareciera haberse estancado y está corriendo el riesgo de destruir su vida en este planeta? El ser humano parece especialmente dotado para evolucionar, tanto biológica como cultural y éticamente ¿Por qué, entonces, parece que no estamos lográndolo?

Hay quienes piensan que el problema radica en nuestros ambientes tensos o violentos, en nuestra cultura asentada sobre el miedo. Ellos proponen que si creamos ambientes relajados y pacíficos, si lo hacemos con nosotros mismos, en nuestra propia naturaleza, en nuestra propia casa, encontraremos las capacidades que necesitamos para seguir mejorando. Para ellos, evidentemente, la apuesta inmediata es también una apuesta educativa. Es en nuestras instituciones educativas donde tenemos que aprender a vivir pacíficamente, con nosotros mismos, con nuestros semejantes, con la naturaleza. Por eso es tan chocante la violencia en centros de educación secundaria.

Solo cultivando nuestra convivencia encontraremos nuestro camino. Para eso es importante comprender la diferencia entre violencia y confrontación. Particularmente, tratándose de un comentario sobre este movimiento que hace la paz con todo lo que es posible hacerla . Evidentemente la confrontación es necesaria, indispensable, para que el otro encare su límite, para que el otro respete su lugar y el nuestro, el de cada quien.

Pero que yo me defina con claridad, que me oponga, no quiere decir que yo esté siendo violento. El que me defina con claridad no significa que le esté imponiendo nada a nadie.

Esta proclama nos confronta con nuestras decisiones y prácticas. Nos propone asumir posición. Nos enfrenta inevitablemente así a quienes contaminan, a quienes consumen sin considerar lo que quede para los demás. Nos confronta con nuestra apatía, nos moviliza, nos inspira. Pero no impone, ni busca imponer nada por la fuerza. Solo que sin ese movimiento, desde nuestros hogares, empresas e instituciones, no habrá un país que pueda ser, ni por aproximación, un país pacífico y carbono neutral. El poder de transformar cualquier realidad yace en nuestras manos. Sin él, ninguna política, ningún proyecto país, ninguna meta humanista y civilizatoria podrá tener eficacia.

En setiembre del 2011 comenzó la magia, no una magia fantasiosa cuyos alcances son limitados, sino la magia que suma energías y nos pone en la perspectiva futura una meta alcanzada. Esta proyección al futuro es algo que hacemos como un ejercicio en el yoga y que da resultados si lo creemos posible y luchamos por hacer un propósito realidad. (comentario a la foto de Guillermo Chaves)


El futuro es ya, el ahora es aquí, y vos sos la respuesta.

martes, 13 de marzo de 2012

Abuela Julieta Casimiro, de México y el Día Uno



México; Este gran país ya está en la ruta del Día Uno. Francisco partió para allá con el fin de hacer tres encargos principales. Hay un grupo de personas que empezarán el proceso de abrir las nueve Puertas del Alma para estar en comunión espiritual con nuestra madre Tierra, nuestro padre sol y nuestra abuela el Agua. Ya mostraron su interés de venir a Costa Rica el 21 de diciembre del 2012 a celebrar la unidad de todas las tribus del Mundo.

Visitará el lugar donde hay unas referencias mayas en petroglifos sobre la fecha final del calendario maya de cuenta larga al 21 de diciembre del 2012. Esto, según nos dijo, lo tiene que ver con sus propios ojos y espera que le aclaren algunas de las interrogantes que puedan estar vigentes.  El tercer propósito es visitar a la Abuela Julieta Casimiro, del Consejo de las Trece Abuelas Indígenas.



Los Mazatecos son la segunda etnia más preservada de descendencia Tolteca en México, y aun viven basados en sus antiguos conocimientos. Julieta Casimiro es una Anciana mazateca nacida en 1936, de Huautla de Jiménez, México. Mejor conocida como Mamá Julia, es heredera de la tradición de sanación y ceremonia con plantas sagradas, según el camino pre-hispánico Teonanactl de los “Niños Santos”. Dona Julieta y sus hijas Lourdes y Eugenia hacen su trabajo como sanadoras con los hongos Teonanacatl. Ellas se refieren a los hongos como “los niños santos.” Según Joanna Harcourt-Smith, ella es una sanadora y mucha gente de todo el mundo viaja a Huautla a buscar curación, el tipo de sanación de la tierra ofrece a través de sus medicinas sagradas. Estos hongos son legales por 30 km de radio alrededor del pueblo de Huautla, las sustancias no están fuera de la ley como en otros lugares del mundo.

Abuela Julieta comenzó a explorar sus dones de curación cuando tenía 17 años de edad. Su madre-en-ley era una curandera tradicional mazateca y enseñó a Julieta sobre Tenocanacatl, los hongos sagrados. "Porque no tenemos dinero para los médicos, nos curamos con los hongos", explica Julieta abuela. "Se cree que Dios le dio a los hongos a los campesinos y a los que no sabían leer, a fin de que puedan tener una experiencia directa de él." Las plantas medicinales la ayudaron a obtener la sabiduría y profundizar su relación con Dios.
Según Joanna Harcourt-Smith, ella es una sanadora y mucha gente de todo el mundo viaja a Huautla a buscar curación, el tipo de sanación de la tierra ofrece a través de sus medicinas sagradas. Estos hongos son legales por 30 km de radio alrededor del pueblo de Huautla, las sustancias no están fuera de la ley como en otros lugares del mundo. 
El Gobierno respeta las antiguas tradiciones del pueblo mazateco. Abundantes cestas de hongos están pintadas en las paredes exteriores de la iglesia. En Hauatla el hongo es otra imagen de Cristo. La religión y la Madre Tierra es una y la misma cosa. (1)


Continuadora del trabajo de la gran chamana María Sabina, ya desaparecida. “Hoy su nombre ha trascendido a las altas esferas de los grupos de mujeres de conocimiento que aplican las energías generadas por las fuerzas de la naturaleza para la curación integral de los seres. Ella representa la cosmovisión del mundo indígena mazateco a través de la sanación lograda a partir del aprovechamiento de las fuerzas de la naturaleza.” (2)

“En este momento necesitamos nuestra fe. Necesitamos fortalecer esta fe para poder continuar haciendo nuestro trabajo espiritual y continuar ayudando a otros.”

Suerte a Francisco son su propósito y esperamos que mucha más gente se sume a la gran celebración del Día Uno.

jueves, 8 de marzo de 2012

Celebrando el Día Uno, último informe del programa de actividades


El Día Uno es una actividad que desde ya estamos celebrando, ofreciendo disculpas a todas las tribus originarias de Costa Rica, recogiendo firmas y solicitando el aval al Acuerdo de Paz con la Tierra, coorganizando actividades con muchos grupos espirituales, culturales y tribales, tanto de indígenas como de otras etnias incluyendo los blancos. Las escuelas y colegios están elaborando su agenda de carbono neutralidad, etc. También un importante grupo está siendo preparado a través del yoga para firmar la paz interior. Se han organizado festivales de yoga y se harán este año también. En fin, son muchos los componentes y actividades que suceden día a día.

Las organizaciones a cargo de las actividades son:  Fundación Gaia, Asociación Costarricense de Profesores de Yoga y Asociación de Guías y Scouts.

La Fundación Gaia fue declarada de Utilidad Pública para los intereses del Estado, mediante el decreto ejecutivo 204-39 MJG del 6 de mayo de 1991.  Así mismo, sus actividades fueron declaradas de interés público y nacional mediante el decreto ejecutivo No 20527-MIRENEM del 13 de junio de 199.

El propósito del Día Uno: mitigar el calentamiento global mediante la participación directa de la sociedad civil, incluyendo a los pueblos indígenas, en la transición de las naciones hacia un modelo de desarrollo carbono neutral, inclusivo y sostenible.
                      
Los componentes que abarca el Día Uno son:

1. Ambiental: se invita a la ciudadanía a firmar la paz con la Tierra y hacer posible que el país se convierta en una Nación Carbono Neutral conociendo, minimizando y compensando su huella de carbono.

2. Social: se invita a firmar la paz con y entre los pueblos indígenas y se les invita a participar en la mitigación del calentamiento global.

3. Espiritual: se invita a la ciudadanía a firmar la paz interior y a generar un nuevo modelo espiritual con consciencia planetaria.

Los OBJETIVOS del Día Uno: 

1. Lograr que la mayor cantidad posible de actores sociales avalen el Acuerdo de Paz con la Tierra. 


https://www.facebook.com/dayonenetworkcr                                  

2. Crear una Alianza Carbono Neutral con dichos actores, para aglutinar, hacer visibles y presentar de forma unificada sus esfuerzos hacia la carbono neutralidad.

3. Realizar el evento cultural CELEBRACIÓN DÍA UNO para festejar la unidad de los participantes en torno a un solo propósito, el primer día del esfuerzo colectivo por mitigar el calentamiento global Y el nacimiento de una nueva civilización de paz con la Tierra.

Fecha del Día Uno: La celebración se realizará el 21 de diciembre del 2012 en homenaje a la sabiduría ancestral de los pueblos indígenas. Al elegir esta fecha se pretende aprovechar la atención de los medios en torno al final del calendario maya, transformando la profecía apocalíptica del “fin del mundo” en lo contrario, el inicio de una nueva consciencia y una nueva forma de relacionarse con la Tierra.

Apoyo Indígena al Día Uno:

Se está realizando un proceso para consultar e invitar a todas las etnias de Costa Rica a participar en la CELEBRACIÓN  DÍA UNO.  Hasta ahora ya se cuenta con el apoyo de los Malekus, los Borucas, los Bribris y los Térraba.

A nivel internacional se cuenta con el apoyo de las siguientes personas; Arvol Looking Horse, Jefe de los Sioux (Norte América). Alejandro Cirilo, Jefe de los Mayas (Centro América). Doethiro Alvaro Tucano, Jefe de los Séculos (Sur América).

Don Alejandro Cirilo y Francisco

Además se cuenta con el apoyo del Concilio de las Trece Abuelas Indígenas, considerado uno de los símbolos más respetados de la sabiduría ancestral de los pueblos indígenas, integrado por:


Agnes Baker Pilgrim, de los Ttakelma Siletz (USA).
Aama Bombo, de los Tamang (Nepal).
Rita Pitka Blumenstein, de los Yup'ik (Círculo Polar Ártico).
Julieta Casimiro, de los Mazateca (México).
Maria Alice Campos Freire, de la amazonia (Brasil).
Bernadette Rebienot,  de los Omyene (Gabón)
Tsering Dolma Gyal, de los Tong (Tibet).
Flor de mayo, de los Maya (Nuevo México).
Margaret Behan, de los Arapahoe Cheyenne (Montana).
Beatrice Long, de los Oglala Lakota (Dakota).
Mona Polacca, de los Hopi (Arizona).
Clara Shinobu Lura, de la Amazonia.
Rita Long, de los Oglala Lakota (Dakota). 

INFORMACION ADICIONAL:

La información para conocer la historia del proyecto, la semblanza de los organizadores, la lista de empresas, organizaciones y personas que conforman la Alianza Carbono Neutral y para conocer, minimizar y compensar la huella de carbono puede encontrarse en www.celebremoseldiauno.com y

ACCIONES EN COSTA RICA:

1-Funk in the Jungle / Festival y Concierto de la Tierra en el Estadio Nacional:

Festival educativo, expositivo y música producido con tecnología amigable por Concert for Earth Foundation en coordinación con un comité de los Ministerios de Relaciones Exteriores, Ambiente, Cultura, Turismo, Deportes, Información y Educación del Gobierno de la República de Costa Rica.

El festival incluirá las siguientes actividades:

12 Diciembre: evento educativo y de alfabetización sobre carbono neutralidad para escuelas y colegios.

13 Diciembre: exposición de tecnología amigable.

14 y 15 Diciembre: concierto con la participación de grupos de primera línea a nivel mundial.

Durante el concierto el abuelo Corazón de Lago (Don Pedro Cruz García) firmará el Acuerdo de paz con la Tierra en representación del pueblo maya. Edgar Ortiz Salgado firmará en representación de la sociedad civil en su condición de Presidente de la Asociación Costarricense de Yoga. Ambos invitarán a los costarricenses a firmar el Acuerdo de Paz.


Los miembros de la Asociación Costarricense de Yoga , de la Asociación de Guías y Scouts y del Cuerpo de Bomberos se encargarán de recolectar firmas del Acuerdo de Paz con la Tierra en el contexto del Concierto.

2- El Fuego de la Unidad. 20-21 de diciembre de 2012.

Ceremonia para pedir una disculpa a los pueblos indígenas por los abusos cometidos,  encender un fuego sagrado como símbolo del perdón y la unidad de todos los caminos espirituales y etnias que conforman Costa Rica y honrar el principio de la unidad:

"Un solo fuego. Una sola humanidad.
Un solo propósito: firmar la paz con la Tierra".

La ceremonia se realizará en el Campo Escuela Iztarú, ubicado en la Zona Protectora de La Carpintera en Tres Ríos, en homenaje las personas que han dedicado su vida de forma voluntaria al Movimiento de Guías y Scouts.

Se ha invitado a las representantes de la Danza de la Luna y a los representantes de la Danza del Sol, a realizar el rezo de la pipa de la paz. Así mismo, se ha invitado a los miembros del Camino Rojo a realizar un temascal y a todas las otras tradiciones relacionadas con el fuego a ofrecer un aporte a la ceremonia colectiva.

El Concilio de las Trece Abuelas Indígenas, considerado uno de los símbolos más respetados de la sabiduría ancestral de los pueblos indígenas,  aceptó de forma unánime estar presente durante la ceremonia en representación del resto de los pueblos indígenas del mundo.

Se ha propuesto que el Fuego de la Unidad será encendido por un representante de cada una de las etnias que conforman Costa Rica, mediante una ceremonia dirigida por Alvaro Tukano, representante de los Séculos -Tukanos del Brasil, Mona Polacca, representante de los Hopi y Flor de Mayo, representante de los Mayas, en referencia al cumplimiento de la profecía del cóndor, el águila y la serpiente-jaguar:

"Los del centro (Culebra) harán que el Aguila del norte y el Cóndor del sur se unan. Allí nos encontraremos con nuestros familiares, pues somos uno"

3- Caminata por la Tierra. 21 de Diciembre del 2012.

Se realizará una caminata hacia los lugares en donde se llevará y dejará encendida una llama del Fuego de la Unidad (por confirmar) hasta el día en que se celebre el logro de la meta carbono neutral. La actividad será libre de carbono y la cuota de inscripción se utilizará para compensar la huella de carbono personal de los participantes.

Para compensar la huella de carbono de quienes realicen la Caminata por la tierra se realizará un proyecto de mitigación directa de emisiones contaminantes en uno o varios lugares de alto valor simbólico.  Se ha propuesto mitigar las emisiones de la Casa Presidencial y del Museo Nacional (permisos por confirmar).

Con esta marcha se pretende mostrar que no existe un poder superior al de la unidad y que caminando juntos hacia la meta de conocer, minimizar y compensar la huella de carbono personal, es posible llegar a la meta de convertir a Costa Rica en territorio libre de crbono.

Se ha propuesto la Casa Presidencial por ser el lugar que mejor representa al Gobierno Central y porque allí se le entregará a la Presidenta de Costa Rica una carta escrita por los niños y las niñas que participan en el proyecto y una solicitud firmada por los caminantes para que convoque a la Asamblea Legislativa el Proyecto de Reforma Constitucional para establecer el carácter Multiétnico y Pluricultural de Costa Rica, el Proyecto de Ley de Autonomía Indígena y el Proyecto de Incentivo a la Importación y Uso de Vehículos Eléctricos.

Se ha propuesto el Museo Nacional, antiguo Cuartel Bellavista, por haber sido allí adonde, el 1° de Diciembre de 1948, José Figueres Ferrer dio un golpe de mazo contra los muros para simbolizar la decisión de acabar con el ejército como institución permanente.

Eligiendo la Casa Presidencial y el Museo Nacional para depositar la Llama de la Unidad honramos la tradición pacifista de Costa Rica, demostramos que en nuestro país la sociedad civil y el Gobierno pueden aliarse y decimos al resto del mundo que los costarricenses no nos conformamos con la abolición del ejército, pues sabemos que solo habrá paz entre los hombres si firmamos la paz con la Tierra.

La caminata estará dedicada a la Marcha de la Sal, realizada por Mahatma Gandhi con vistas a arrancar la independencia de la India al Imperio Británico, mostrando a sus conciudadanos que la fuerza de la unidad del pueblo indio era superior al poder del ejército más grande del mundo.

4- La Oración de la Paz Interior. 21 de Diciembre del 2012.

Sesión de Yoga y/o meditación a cargo de la Asociación Costarricense de Profesores de Yoga en un lugar simbólico y en todos los centros de yoga del país.

Se realizará una secuencia de ejercicios psicofísicos llamada Yoga o Meditación de la Tierra, la cual está incluida en el audiovisual El Kit de la Tierra.

La secuencia fue desarrollada por Fundación Gaia a través de un proceso de investigación y desarrollo en el transcurso de los últimos 30 años, con la participación de más de 4000 voluntarios. El Yoga o Meditación de la Tierra tiene como propósito sembrar en el inconsciente colectivo las siguientes afirmaciones:


Yo soy la evolución
Yo soy el propósito de la vida
Yo soy la Tierra
Yo soy la consciencia
Yo soy la vida
Yo soy la esperanza
Yo soy responsable de lo que pasa en la Tierra
Yo soy la esperanza
Yo soy la respuesta

Al finalizar la sesión se hará de forma colectiva la Oración de la paz interior:

“Elijo, aquí y ahora, libre y conscientemente, hacer lo que tenga que hacer para convertirme en la persona que quiero ser, construir la vida que quiero vivir, hacer sostenible la vida en la Tierra y firmar la paz con mi naturaleza esencial. Porque solo habrá paz en la Tierra si estoy en paz".
                    
5- Encuentro Carbono Neutral 2012.

Actividad en la cual la Alianza Carbono Neutral presentará al Gobierno de Costa Rica su agenda para alcanzar la carbono neutralidad y se le brindará a dicho Gobierno un espacio para presentar su agenda carbono neutral.

Se propone que esta actividad sea organizada de forma conjunta por el Gobierno y la sociedad civil y que se lleve a cabo en el Campo Escuela Iztaru.

Se propone que el 20 de diciembre se lleve a cabo una actividad  preliminar en la cual los pueblos indígenas puedan llegar a un acuerdo colectivo en relación a su participación en la Alianza Carbono Neutral.

6- Celebrando la Nueva Consciencia.

Ceremonia-concierto dedicada a John Lennon y a la generación de los años sesenta, en reconocimiento a su aporte a la visión del Día Uno. Se proponen las siguientes acciones:

(1) Recibir el mensaje preparado por los niños y niñas que participan en el proyecto.

(2) Invitar a un representante de la Mesa Indígena y de cada uno de los pueblos indígenas de Costa Rica a firmar el Acuerdo de Paz con la Tierra.

(3) Entregar a la Presidenta de Costa Rica las firmas y avales del Acuerdo de Paz con la Tierra, en señal del compromiso de la Alianza Carbono Neutral.

(4) Invitar a la Presidenta de Costa Rica a firmar el Acuerdo de Paz con la Tierra, en señal del compromiso del Gobierno de la República con la meta país.

(5) Realizar un homenaje musical a John Lennon y a su generación en  reconocimiento a su aporte a la visión del Día Uno.

Se propone la participación de la Filarmónica de Costa Rica y del Ministro de Cultura Manuel Obregón.

(6) Declarar y celebrar el nacimiento de una                   nueva civilización de paz con la Tierra.


PROCLAMA DE COSTA RICA POR LA PAZ CON LA TIERRA*

Considerando que todas las formas de vida son sujeto de derecho, que la Tierra es un ser vivo, que la Carta de la Tierra contiene los valores y principios necesarios para asumir la responsabilidad universal de protegerla y preservarla, que el Protocolo de Kioto expira en el 2012 y que el Gobierno de Costa Rica se  ha propuesto convertir a nuestro país en Nación Carbono Neutral para el año 2021, invitamos a todas las personas, organizaciones, instituciones, empresas comunidades, tribus, naciones  la comunidad internacional, a unirse en torno al siguiente propósito:        

PRIMERO. Invitar a todas las personas, comunidades, organizaciones, instituciones y empresas a firmar el siguiente Acuerdo de Paz con la Tierra:

“Elijo aquí y hora, libre y conscientemente, firmar la paz  con la Tierra y hacer lo que tenga que hacer para vivir de  forma sostenible, conocer, minimizar y compensar mi huella  de carbono y hacer que mi país alcance el estado de
Nación Carbono Neutral”.

SEGUNDO. Invitar a los medios de comunicación, las instituciones educativas, colegios profesionales, cooperativas, organizaciones ecologistas, a la Cruz Roja, a la Asociación de Guías y Scouts y otras asociaciones juveniles, a los instructores y centros de yoga y desarrollo personal, gimnasios, empresas de investigación, productos y servicios amigables y al sector de turismo sostenible, a tomar la iniciativa en la misión de divulgar el contenido de esta Proclama, firmar el Acuerdo de Paz con la Tierra, abrir espacios en donde se pueda firmar dicho acuerdo e iniciar el proceso de conocer, minimizar y compensar su huella de carbono.

TERCERO. Invitar a todos los actores de la sociedad civil a realizar un esfuerzo conjunto para promover los objetivos de esta Proclama, mediante una campaña permanente basada en los valores y principios enunciados en La Carta de la Tierra y dirigida a involucrar a los niños y a los jóvenes en la firma de la paz.

CUARTO. Entregar la lista de quienes avalaron el acuerdo de paz al Presidente de la República el 21 de diciembre del 2012 en ocasión del final del calendario maya de la cuenta larga, en homenaje al aporte de la sabiduría ancestral de los pueblos indígenas y tribales y como aporte y compromiso de la sociedad civil con la meta de alcanzar el nivel de Nación Carbono Neutral.

QUINTO. Denominar dicho día El Día Uno, y realizar la mayor cantidad posible de eventos independientes en donde los participantes hagan juntos la siguiente oración:

"Siendo que soy responsable de lo que pasa en el mundo, elijo aquí y ahora, libre y conscientemente, hacer lo que tenga que hacer para convertirme en la persona que quiero ser, construir la vida que anhelo vivir, firmar la paz con mi  naturaleza esencial y hacer sostenible la vida en la Tierra.  Porque solo habrá paz en la Tierra si estoy en paz".