Problemas ecológicos, imágenes de estudiantes de la UCR

Dibujos, collages y otras técnicas libres elaborados en el Curso seminario Problemas ecológicos impartido por la profesora Patricia Jiménez en la Universidad de Costa Rica.

 

Dibujo elaborado por: Andrea Oviedo Benito

Dibujo elaborado por: Daniela Quesada Aguilar

 Dibujo elaborado por: Susana Jiménez Trejos

 Composición elaborada por: Joaquín Chacón Valverde

 Composición elaborada por: Daniela Gutiérrez Chacón

 Composición elaborada por: Gerardo Pinto

 Dibujo elaborado por: Andrea Vargas Sandoval

Dibujo elaborado por: Ana Laura Carrasquilla Muñoz

Composición elaborada por: Mariela Morales Vargas

Composición elaborada por: Bryan Calderón Calderón. Según Bryan La idea del poster se basó específicamente en un tipo de controversia o lucha que existe cuando se tocan términos como agricultura convencional e hidroponía, en donde a favor de la hidroponía existen distintos puntos que respaldan su excelente nivel de producción y confiabilidad a la hora de aventurarse en el proceso, siendo la agricultura convencional la que se queda rezagada en la lucha y no por calidad, si no mas bien por un tema de accesibilidad y nivel de control hacia cualquier tipo de sembradío. Es importante tener en cuenta que a la hora de realizar esta comparación existen factores que pueden provocar algún tipo de desventaja para ambos casos.

 Composición elaborada por: Linsay Jiménez Madrigal


 

Firmando la Paz con los Huetares

Foto con todos los involucrados en nuestra meta de lograr un Acuerdo de Paz con la Tierra y firmar nuestra paz con los Huetares. Ahora son nuestros hermanos en el propósito común de vivir en armonía con la naturaleza y lograr la meta de que el país llegue a la meta de carbono neutralidad.

La gira o más bien “la aventura” de firmar el Acuerdo de Paz con la Tierra con los Huetares y el ofrecimiento que siempre hacemos de que nos acepten las disculpas por los abusos e injusticias cometidas desde la invasión de sus territorios ancestrales, se llevó a cabo el pasado domingo 5 de agosto del 2012.

Esta es la penúltima tribu nacional que visitamos después de hacerlo con los Malekus, Bribrís, Borucas, Térrabas, Gnöbes y Chorotegas. Nuestro logro más significativo es que nos acepten las disculpas y la invitación a firmar el Acuerdo de Paz y se sumen al movimiento, ya incontenible, de celebrar el Día Uno de una nueva era de paz con la Tierra. Esta es una parte prioritaria de la agenda que nos llevará el 21 de diciembre del 2012 a vivir una celebración de gran trascendencia espiritual y política.

Partimos desde San José temprano en la mañana desde la sede de Yoga Mandir en San Pedro de Montes de Oca. En el camino se nos sumaron los representantes huetares que viven en Puriscal. Ellos llevaban una delegación de mayores, dos importantes dirigentes indígenas, un equipo de fútbol 5 y otros. Esta era la oportunidad de convivir con sus coterráneos de territorios retirados.

Contamos con el honor de que dentro de nuestra delegación viajaran como observadores dos invitados muy especiales, el dirigente estudiantil de la Universidad Latina Juan Manuel Gutiérrez y Xe Yei Koatl quien es hijo de Mazatzín Astekayolokalli, de los chichimecas de México. Ellos están trabajando por el rescate de los registros del Tonalmachiotl, que se traduce como el “registro del paso de los días” y que nosotros conocemos como calendario Mexica. Este último sería en encargado de llevar nuestro mensaje a mucha gente del Norte.

En un confortable bus pasamos Puriscal y nos detuvimos en Salitral de Puriscal para desayunar un pinto en un restaurante de este pueblo.

De allí en adelante es cuando el viaje se convierte en una aventura, dadas las condiciones de la carretera que pasa por lugares con una geografía muy quebrada y en algunos puntos con impresionantes laderas.

Zapatón de Puriscal

Zapatón de Puriscal está ubicado al sureste del cantón de Puriscal, provincia de San José, al oeste del río Grande de Candelaria, donde viven  los descendiente de los Huetares Pacacuas y relacionados con los indígenas de Quitirrisí de Mora. Esta población conforma  un núcleo indígena homogéneo. Su organización más importante es la asociación de desarrollo que lucha por el reconocimiento de su identidad indígena entre otros objetivos.

A partir del 17 de mayo de 1982, un decreto designó a esta comunidad “Reserva Indígena Huetar de Zapatón” y, desde entonces, dejó de llamarse Caserío Indígena de Zapatón de Puriscal. La reserva de Zapatón cuenta con una población de unos 600 habitantes. Su territorio tiene una extensión de 3.515 hectáreas, pocas de estas en manos de indígenas, se habla de que menos de un 20% de estas tierras corresponden a los huetares. Ellos hablan el idioma español en un 100 %. Los Huetares de Zapatón, al igual que sus coterráneos de Quitirrisí, conservan algunos rasgos significativos de su cultura, pero en general están muy asimilados por el predominio cultural general costarricense. Sin embargo, hasta muy recientemente se ha reconocido por diferentes medios científicos y culturales que tenemos una deuda histórica del país con los indígenas huetares, “porque sobre esta rica cultura se sustenta la identidad del tico de la meseta central”. (1)

El mal uso del suelo por parte de los pobladores ha hecho que se acentúen los factores de riesgo por la persistencia de áreas deforestadas, y erosionadas. Las consecuencias son los  deslizamientos de tierra, los caminos intransitables y las pérdidas de cosechas. No nos cabe duda de que las tierras en manos del auténtico indígena tendría un uso del suelo adaptado a su forma de vida con menos detrimento de la salud y calidad del ecosistema.

Como una contraparte de esta realidad está el conocimiento de los adultos mayores campesinos e indígenas quienes acumulan experiencia y conocimientos sobre agricultura ecológica, como lo han documentado la Fundación Etnoecológica SüWak de Costa Rica, con el apoyo del Herbario de la Universidad Nacional (UNA). Estas instituciones lograron crear un Calendario Tradicional (2008) para las actividades agrícolas como el resultado de una investigación interdisciplinaria iniciada hace más de 10 años por un grupo de antropólogos y biólogos en varias zonas rurales de Costa Rica.

Zulema Soto Parra, embajadora Huetar para el Día Uno

Zulema Soto Parra, es la guarda forestal nombrada por la Comisión Nacional de Asuntos Indígenas (CONAI-Entidad estatal) y el Instituto de Desarrollo Agrario (IDA). A ella le ha tocado denunciar la corta y extracción clandestina de árboles maderables como el cedro (Cedrela odorota). La oportuna intervención de la Asociación de Desarrollo Integral Indígena de la Reserva Indígena de Zapatón de Puriscal de San José ha logrado que la Sala Constitucional anulara un permiso dado por el Ministerio de Ambiente, Energía y Telecomunicaciones en el 2010. Ella es nuestra embajadora huetar por Zapatón nombrada desde esta visita.

El Parque Nacional La Cangreja

Entre los atractivos naturales que ostenta la zona de Zapotal está El Parque Nacional La Cangreja, a 45 kilómetros sur de Santiago de Puriscal y a unos 93 km de San José. Es un territorio sagrado para los indígenas huetares. Posee dos zonas de vida: bosque muy húmedo transición a premontano y bosque pluvial premontano. Contiene las últimas partes naturales inalteradas de toda la región de Puriscal. Es la principal fuente de abastecimiento de agua para algunas comunidades aledañas (Mastatal, San Vicente, San Miguel y el territorio indígena de Zapatón, entre otras) y sirve para estabilizar el clima local.

Los Ríos Negro y Quebrada Grande cuentan con unas espectaculares cataratas. Su riqueza florística es tal que se han identificado más de 1000 especies de flora, de las cuales 44 son endémicas. También hay una gran diversidad de especies animales de reptiles, anfibios, mamíferos. En aves se han documentado 56 especies de aves.

Nuestra llegada al pueblo de Zapatón de Puriscal

Hasta después de medio día llegamos  a Zapatón de Puriscal, el trayecto fue una de las experiencias más intensas  que tuvimos al irnos en un bus algo grande para los caminos y recovecos del camino. Pero ya en el lugar empezamos a ver que era un fin de semana en que se había convocado a todo el pueblo para diferentes actividades; un campeonato de futbol, un bingo, venta de comidas tradicionales (como un picadillo de chicasquil), y música en el gimnasio techado de la comunidad.  Ya en el lugar lo primero fue organizar a los equipos retadores y anfitriones para un minicampeonato de futbol 5, y luego una bienvenida que se nos ofreció por Don Oldemar y el Director de la Escuela de la Comunidad. Francisco tomo la palabra para hacer una explicación de nuestra actividad que se realizaría unas horas después. 

La Asamblea con representantes de la Comunidad

Después un rato se realizó la importante reunión con representantes huetares de las dos comunidades convocadas. Fue Francisco el que explica detalladamente el proceso que estamos realizando con todas las comunidades indígenas de Costa Rica, en que ofrecemos disculpas e invitamos a todos los pobladores a celebrar el Día Uno. Recordemos que a raíz de una reunión que se realizó el 16 de noviembre de 2010, entre Francisco Ortiz con Don Alejandro Cirilo representante del Consejo Maya en Guatemala, donde Francisco compartió la visión del Día Uno, le informó que se iniciaría una campaña para firmar un Acuerdo de paz con la Tierra y se le comentó que entregaríamos las firmas el 21 de diciembre del 2012 en homenaje al aporte de la sabiduría ancestral de los pueblos indígenas a los problemas que aquejan la Tierra. Ese día Francisco le solicitó su bendición e invitó a los mayas a participar. Don Alejandro Cirilo ofreció el apoyo de los mayas si les dábamos un papel protagónico a los pueblos indígenas de Costa Rica y si convertíamos el Día Uno en el día de la unidad de todas las tribus del mundo. Así mismo, se ofreció a ayudarnos en lo que fuera necesario para realizar la celebración y nos invitó a unir esfuerzos con los mayas desde ese momento y ofreció enviar un representante a La Celebración del Día Uno.

Esto es muy importante de recordar ya que con esta sugerencia se le terminó de dar forma a la Proclama de Paz con la Tierra e iniciamos los contactos con todas las tribus de Costa Rica para cumplir con dicho mandato, sin haber previsto que este proceso nos llevaría por muchos caminos insospechables. Caminos de todo tipo, los de rodamiento y caminatas hasta los caminos que hubo que allanar para que fluyera el dialogo con la comunidad tratando de contactar a las personas mas adecuadas e influyentes de cada pueblo

La mesa de diálogo

 

En el gran salon comunal y cancha techada de Zapatón colocamos varias mesas conformando un cuadro grande donde nos ubicamos todos los interesados, tanto los visitantes como los locales. Francisco esbozó de forma concisa todo el proyecto con la agenda del Día Uno y les pidió a los representantes huetares involucrarse en este proceso. Luego tomó la palabra don Oldemar Hernández quien hizo una recapitulación muy completa de la historia más reciente de los huetares y lo que han significado las politicas del estado hacia la región. Enumeró los problemas recientes e hizo también una comparación de muchos de estos programas de gobierno con lo que nosotros ofreciamos calificandolo como una herramienta positiva y beneficiosa para su pueblo. Uno de los puntos a favor es que estamos tratando de generar un impacto nacional y concientización sobre la importancia de la Ley de Autonomía Indigena que está ya en la corriente legislativa pero archivado hasta que se eleve a discusión. Otro punto con un impacto más fuerte es que se va a estrechar un lazo más fuerte y se procurará la unión de todas las tribus nativas de Costa Rica. 

 

 

La otra intervención relevante fue la del abogado huetar Ronald Serrano, quien es un reconocido dirigente indígena y que dio su apoyo a los habitantes de Zapatón con una buena noticia, la implementación de un programa de viviendas para las familias del lugar. Estas casas se construirán en madera de alta calidad.

Fue realmente un gusto y un honor que los huetares nos aceptaran las disculpas y que se hayan comprometido a cimentar una nueva relación de paz con la Tierra. Nuestro punto de partida con todas las tribus es el perdón, la compasión y la confianza que inspira un diálogo continuo. Gracias huetares de Quitirrisí y Zapatón por este emprendimiento que apoya de forma inicial la celebración inicial del Día Uno y se comprometen a sumarse al esfuerzo por lograr que Costa Rica logre el estado de carbono neutralidad.

(1)        http://wvw.nacion.com/ln_ee/2008/enero/24/aldea1395973.html
 

 

FIRMANDO LA PAZ CON NUESTROS HERMANOS INDÍGENAS… LOS HUETARES... 

Por RAFAEL ÁNGEL MARTÍN

 

Les comparto... sobre nuestro viaje... el pasado domingo 5 de agosto del 2012... donde nuestros hermanos indígenas los HUETARES...

El día de hoy… recordamos… el domingo pasado… o será que aún lo estamos viviendo…

Nuestro viaje... A FIRMAR LA PAZ CON NUESTROS HERMANOS INDÍGENAS… LOS HUETARES... Allá por Puriscal... en un maravilloso pueblo llamado... Zapatón... Una de esas infinitas… maravillas de la naturaleza... construidas… sin planos... sin permisos… sin dinero... sin… ¡extraño… no observamos placas metálicas conmemorativas...!  Una de esas maravillas de... NUESTRO GRAN CREADOR CELESTIAL... solo basta con mirar las montañas... y... todo lo contenido en ellas y con ellas... para ver su mano creadora... es más que perfecto...

Nuestros hermanos mayores... dicen... LA LUZ ATRAE LA LUZ... LA ENERGÍA ATRAE LA ENERGÍA... y... en YOGA PARA EL ALMA... decimos... LA PAZ ATRAE LA PAZ... Nuestros hermanos los Huetares... nos abrieron sus corazones... y... perfecto... el proceso empezó a caminar con la fluidez… la sencillez… la perfección… la… empezó a caminar en la frecuencia de lo que es... en la frecuencia de LA PAZ...

 

Fue maravilloso compartir con todas y cada una de las personas que nos acompañaron... y... luego con todas las personas que estaban allá en Zapatón... Fue maravilloso compartir la sincronía… cada uno de nosotros… en el camino compartió con las personas que debía compartir… en mi caso con Jorge… que con su antigua llave abrió… la puerta… para leer en su cuaderno… la sabiduría escrita… con aquella pluma de águila azul… Fue maravilloso compartir... con las verdes montañas... con el aire fresco... con los ríos cristalinos... con las aves de esos colores (solo imagínalos)... compartir… con aquellos que vimos… con aquellos que no vimos… con aquellos que quizás solo sentimos… es perfecto… Fue maravilloso compartir… con el camino trazado en nuestra MADRE LA TIERRA... nuestro norte para llegar... para estar... para compartir… el llamado... ese llamado… DE LA PAZ...  El llamado DE LA PAZ... tan necesario como ese camino que nos llevó a Zapatón...

Será que podemos llegar a la PAZ… sin que exista un camino... sin que algunas personas tracen ese camino… sin que algunas personas abran ese camino... sin que algunas personas inicien… quizás… lo que no van a ver culminar… Parece que ¡SERÁ! no es importante… porque ya se está haciendo…

Zulema Soto Parra y Ronald Serrano, embajadors Huetares para el Día Uno junto a Francisco.
 

Gracias a nuestros hermanos los HUETARES… gran compañía… perfecta compañía… nuestra mejor compañía… compartir con nuestros hermanos los HUETARES… Nos han abierto sus puertas… y… nos sentimos realmente hermanos… para continuar el viaje… ya iniciado… es más que perfecto… Gracias a Francisco… su trabajo… su visión… su misión… su… están ahí… siempre presentes… no ha sido fácil… más con esa gran compañía… se está… se camina… se llega…

Bien… hemos visitado ya… 7 pueblos hermanos indígenas… y hemos firmado LA PAZ… solo queda un pueblo… allá por la lejana Talamanca… que nos invita a estar presentes… recuérdalo… es importante… te esperan… Luego de esta última visita para firmar LA PAZ… parece cada uno de nosotros… o mejor… sin posponer… cada uno de nosotros deberá detenerse… meditar… observar… hemos firmado la PAZ con nuestros hermanos indígenas… Bien… como anda nuestra PAZ INTERIOR… hemos firmado… estamos por firmar… o aún estamos pensándolo… hemos firmado en nuestros corazones la PAZ INTERIOR CON NOSOTROS MISMOS…

Una de esas oportunidades importantes para llegar a buen puerto… para bajar la velas… para “dejar de navegar”… para lanzar el ancha… para detenerse… para mirar con anda nuestra HUELLA PERSONAL… nuestra huella personal… esa nuestra huella personal que hemos dejado a lo largo de ese infinito mar de nuestras vidas… es algo parecido… no igual… a cómo anda nuestra huella de carbono personal…

Perfecto… si ya hemos firmado la PAZ CON NOSOTROS MISMOS… hemos firmado con NUESTRO GRAN CREADOR CELESTIAL… ahora solo queda firmar la PAZ CON LA TIERRA… LA PAZ CON EL UNO QUE SOMOS… LA PAZ CON EL UNIVERSO… Perfecto… soplan muy buenos vientos… como nunca antes… nunca antes… es el momento de levantar el ancha… izar las velas… nuestro norte ya esta trazado… solo queda navegar… al origen… al origen… al origen de los orígenes… Perfecto… nuestro GRAN CREADOR CELESTIAL… verá como esas muchas montañas creadas por sus manos… lucen de igual o mejor… que esas montañas de ese pequeño pueblo llamado ZAPATÓN DE PURISCAL…

ISAIM… ISAIM… ISAIM…

GRAN PAZ… GRAN LUZ… CAMINO HACIA EL ORIGEN…

UNAS PALABRAS POR LA VIDA…

RÍO SAVEGRE… CUMPLIENDO NUESTRO PROPÓSITO VITAL…

… RAFAEL ÁNGEL MARTÍN… 13.13.13.

… 3… MI HUELLA PERSONAL DE CADA DÍA…

6 de agosto del año 2012

 

EL PUENTE INDIGO y EL DIA UNO.

EL PUENTE INDIGO y el
TRATADO DEL PUEBLO DE LA TIERRA  

El Jefe nativo Delbert Black Fox Pomani tiene la misión de recopilar y crear un tratado unificado entre todas las Naciones Nativas norteamericanas y muchas otras naciones y pueblos indígenas del mundo e implementar  un tratado estableciendo un Puente Indigo que unirá a todos los pueblos nativos.

Nosotros conocimos la labor del Puente Indigo a través de Adriana Villalobos Pacheco quien es amiga de Felipe Quilaqueo  de la Nación Mapuche. Ella colabora en la traducción al español de los videos realizados por el jefe ya mencionado que están el inglés. Ella le envió una carta vía e-mail al Jefe Black Fox Pomani exponiéndoles sobre el Acuerdo de Paz con la Tierra y la Celebración del Día Uno, así mismo, se les invitó a avalarlo en nombre de sus pueblos.  La respuesta de esta carta por parte de Delbert Black Fox Pomani la recibimos el 20 de julio del 2012. (traducción libre nuestra) En este nos dice que: “Será un honor que su organización se adscribiera al Primer Tratado Unificado del Encuentro de Todos Las Naciones y a la Recopilación de los Tratados. Este enlace se sumaría al Puente Indigo bajo el cual aspiramos que todas las naciones nativas estén protegidas por la soberanía de una Nación Unificada, si es que nos conjuntamos bajo un tratado. Yo trabajo con mi tío Leonard Crow Dog el Jefe de todos los jefes de toda América del Norte (según informes a nuestra disposición ya él no está con esta organización). Juntos podemos lograr que el tratado del Puente Índigo sea lo suficientemente poderoso como para que incluso el  Acuerdo de Paz con la Tierra del que ustedes hablan sea conocido en las Naciones Unidas. Por lo tanto, tengo que hablar con uno de sus líderes por teléfono o Skype y escuchar de ellos exactamente lo que se necesita y cómo podemos trabajar en conjunto para lograr acuerdos entre ambas organizaciones. Por favor, pónganse en contacto conmigo lo antes posible y a su conveniencia. Les recordamos que de firmar nuestro tratado se tendrá que hacer aquí, en Rosebud, Dakota del Sur. Iniciaremos el 29 julio al 5 agosto del 2012, y si es posible ustedes pueden comunicarse con cualquiera de los pueblos indígenas en su país que puedan venir aquí para representarlos y ser parte de la firma del Tratado de Pueblos de la Tierra. Este es un documento que ayudará a preservar nuestros idiomas, nuestras canciones, las danzas, los lugares de entierro, la madre tierra, el agua y el aire y sobre todo el fuego en un país de una estrella. Espero con interés escuchar de ustedes. Espero que al  recibir esta carta te encuentres en buena salud y armonía.” Firma  Delbert Negro Fox Pomani, Humpatai Dakota.

Como podemos ver, Costa Rica ya inició este proceso con la firma del Acuerdo de Paz con la Tierra, que están firmando todas las tribus nativas de Costa Rica, y es a través del programa del Día Uno que como primer paso ofrecemos disculpas a todas nuestras tribus indígenas. Esperamos unirnos como una sola tribu para incorporar este documento a la recopilación y unificación en un tratado con todas las demás tribus del mundo a través del del Puente Índigo.

Cuarenta y siete Jefes de todos los Estados Unidos ya son miembros. Después de la firma de un Tratado con los hawaianos se van a firmar tratados con los huicholes, los mayas, tribus de Brasil, de Tonga, los maoríes y otras tribus alrededor del mundo.

La otra parte de la misión del Puente Índigo es establecer una sociedad de jefes y mayores entre las tribus de la Isla de la tortuga (América del Norte), así como de Hawai. La sociedad dividirá al país en 4 partes, con un jefe de Gobierno de cada región y un Consejo de ancianos.

El jefe Delbert Black Fox Pomani de la tribu de Dakota Wanagi Ska, es Co-fundador y Co-Visionario del Puente Indigo. Él es un Dakota descendiente de Hunkpati, un líder espiritual para la Iglesia Nativa americana. Este Jefe está creando así un Puente Índigo del que Costa Rica con sus nueve tribus, muy seguramente será parte a partir del Día Uno.

ESTABLECIMIENTO DEL TRATADO

La Nación Soberana Lakota extiende este Tratado del Pueblo de la Tierra a nuestros hermanos y hermanas de la Nación Soberana de Hawai como el primer tratado unificado del Encuentro de Todos Las Naciones y Recopilación de los Tratados.

PROPÓSITO DEL TRATADO

El propósito de este Tratado es el de unificar a una nación preservada por el mismo fuego que arde en cada uno de nuestros hogares. Este es el mismo fuego donde nuestros abuelos han orado por muchas generaciones. Ambas partes en este Tratado entendemos que este fuego arde con nuestro pueblo conservando su pureza en cada generación.

El presente Tratado abrirá un camino para ambas tribus del Tratado bajo el cielo estrellado, de la nación estelar bajo la cual ambos rezamos. Estamos de acuerdo en este Tratado para que nuestros nietos y las generaciones venideras que aún no visualizamos puedan perdurar con la pureza de las generaciones.

El Tratado asegurará que nuestros nietos y las generaciones venideras siempre se mantengan fieles a su cultura y sus valores que son esenciales para nuestra forma de vida, empezando por nuestros ancianos, nuestros reyes y reinas, nuestros jefes, nuestra medicina, y todos los que estaban parados aquí antes que nosotros.

El presente Tratado velará por la preservación de la educación nativa de los pueblos, incluyendo la preservación de nuestras lenguas, la protección de los sitios donde están enterrados nuestros antepasados, la protección de nuestros heiaus, la preservación de nuestros hulas, la protección de nuestros terrenos de la Danza del Sol, la preservación de nuestras formas de vida, y la protección de nuestras maneras de orar.

El presente Tratado se hace para que nuestros hijos puedan manifestar la misma comprensión y amor que ha sido transmitido a través de muchas generaciones. Esta comprensión y amor siempre estará protegido y llevado a través de la preservación de nuestra educación nativa.

El presente Tratado asegurará de que el conocimiento de los abuelos y abuelas junto a sus enseñanzas sean transmitidos, y todos los asuntos de salud, vestimenta y vivienda, además de la preservación, protección y educación; se dará a través de ingresos derivados de los planes de los abuelos para nuestra agricultura, agua, minerales, y nuestras formas de vida.

El presente Tratado protegerá a nuestras abuelas, madres, nuestras hermanas, nuestros hermanos, nuestros primos, nuestros abuelos como es documentado por descendencia lineal, para comprobar o demostrar nuestra asociación con nuestra tierra, nuestra agua y nuestros antepasados.

Vamos a seguir ayudando y protegiendo a otros hermanos y hermanas en virtud de esta soberanía de reconocimiento, y protegeremos nuestros modos de vida con un marco de directrices que serán establecidos y respetados.

El presente Tratado protegerá nuestras formas de vivir a fin de que se mantenga como una roca para nuestros hijos y todas las generaciones futuras, para la felicidad de nuestros mayores, y para los que nos han precedido, nuestros antepasados

El presente Tratado declara que la Soberana Nación Lakota y la Nación Soberana de Hawai, juntos perdonan a las generaciones de las atrocidades perpetradas en contra de sus pueblos nativos por gobiernos de otras procedencias.

El presente Tratado es la primera vez en la historia, que una Nación Soberana ha extendido derechos de tratados a otra Nación Soberana, reconocida como tal en virtud de la Resolución Conjunta del Senado de EE.UU. N°19, de 27 de octubre de 1993.

Bajo Dios el presente Tratado se llevará a cabo y los fuegos arderán por siempre, porque mientras nuestros fuegos sigan ardiendo, este Tratado continuará vigente para nuestros pueblos.

REQUISITOS E IMPLEMENTACIÓN DEL TRATADO

Definiciones de Liderazgo y Gobernabilidad

Los oficiales serán elegidos por un Consejo de Ancianos, y estos oficiales serán el Presidente, Vicepresidente, Secretario, Tesorero, Sargento de Armas, y el Director del Consejo de Ancianos.

Los miembros del Consejo de Ancianos serán designados por las siete familias que participan de Kauai y el Consejo de Jefes de la Nación Lakota y representarán con su conocimiento de las lenguas y los caminos vitales de las culturas, la protección de nuestras formas de vivir y la cultura esencial de nuestros pueblos.

Los oficiales y los miembros del Consejo constituirán un “Gobierno de Asamblea Conjunta” proporcionado por elecciones regulares de los mandatos que se determinarán por acuerdo de las Partes en el Tratado. El Gobierno electo deberá nombrar a un Embajador cualificado a las Naciones Unidas, que tendrá un mandato de seis años.

Cualquier miembro electo del “Gobierno de Asamblea Conjunta” que no se presente a la convocatoria del órgano de gobierno sin justa causa, puede ser impugnado en cuanto a su aptitud para el cargo electo, y puede ser removido por mayoría de votos del órgano de gobernación.

El “Gobierno de Asamblea Conjunta” será un modelo y estructura para gobernar que puede ser replicado en todos los demás grupos de nativos de Hawaii.

Al convocar al “Gobierno de Asamblea Conjunta”, cada Parte del Tratado puede proponer e incorporar elementos de un liderazgo fuerte que beneficiarán a los habitantes de las dos Naciones Soberanas y aquellos a quienes el Tratado se extenderá en el futuro.

 Derechos a beneficios

La elegibilidad para los derechos a beneficios se determina por descendencia lineal, como lo demuestran las tradiciones genealógicas inherentes a cada Nación Soberana.

Cada persona con derecho a beneficios, recibirá un número de inscripción.

Cada miembro de cada Nación Soberana gozará de la protección recíproca y los servicios de cualquiera de las Naciones Soberanas, mientras que estén presentes y en sus tierras.

Los sitios de entierros, sitios culturales y religiosos indígenas están protegidos en virtud del presente Tratado y por los Convenios de Ginebra de 1949 y posteriores protocolos enmendados. Se ha definido que un sitio de entierro indígena, sitio cultural o religioso incluye unos 20 pies (siete metros) de las tierras aledañas del sitio identificado.

La educación nativa será obligatoria desde el preescolar hasta la escuela secundaria ofreciendo la enseñanza de idiomas, música, danza, canto, arte, y todas las expresiones determinadas como apropiadas y necesarias para la preservación de la cultura tradicional indígena y su perpetuación posterior.

El “Gobierno de Asamblea Conjunta” podrá celebrar contratos, convenios, ventas, donaciones, préstamos y crear organizaciones de caridad en beneficio de las Naciones Soberanas por mayoría de votos con el permiso del Consejo de Ancianos.

El empleo en empresas operadas por las Naciones Soberanas se mantendrá en una proporción de 70% nativos a 30% Otros (no nativos).

Las Naciones Soberanas pueden establecer sus propios bancos e instituciones financieras.

Los nativos que participan en la oración, adoración, actividades culturales, o la atención a los cementerios de los antepasados no podrán ser perturbados por las autoridades militares, federales, o estatales. El permiso para entrar en las Tierras Soberanas debe ser concedido por un miembro encargado y elegido de la Comunidad.

Como medida de protección a los clanes, familias y comunidades, los individuos nativos que demuestren ser inscritos en la Nación Soberana tienen derecho retener a sus hijos en sus hogares o en sitios definidos por la familia originaria. Otros gobiernos tendrán derecho a presentar casos excluyentes al “Gobierno de Asamblea Conjunta”.

Todas las personas indígenas tienen derecho a colaborar en la preservación del fuego y sus enseñanzas entregadas por los Abuelos y los que son reconocidos por el “Gobierno de Asamblea Conjunta” a través de un programa definido para esos fines.

En caso de disolución de un matrimonio, el Consejo de Ancianos determinará cuál de los adultos se ajusta mejor para responder a las necesidades de todos los niños matriculados como hijos del matrimonio, y si ninguno de los adultos es apto y responsable, el Consejo de Ancianos sancionará con la colocación del niño con otros parientes de sangre dentro la Nación especifica.

Cada miembro de cada nación soberana tiene derecho a un manual de Derechos Civiles, Constitución y las leyes de su tribu, grupo o Nación.

El pago de impuestos a la propiedad sobre los ingresos de los negocios o la caridad llevada a cabo por cada Nación Soberana se guiará por el estudio realizado por el órgano de gobernación para el acatamiento con las prácticas estatales y federales.

El órgano de gobernación (Gobierno de Asamblea Conjunta) podrá establecer un programa de becas educativas que se otorga a aquellos en necesidad de asistencia que son elegibles para estos beneficios.

El órgano de gobernación (Gobierno de Asamblea Conjunta) podrá establecer un programa de becas educacionales y de oficios para los estudiantes de grados 9 a 12 que han logrado un promedio mínimo de 4.0 en sus evaluaciones. Los programas ofrecerán oportunidades para que los jóvenes aprendan sobre negocios, gobernación, las tradiciones y sus roles, y los derechos civiles en virtud del Tratado de Naciones Soberanas.

DECLARACIÓN DE CONCLUSIONES

En el marco del conocimiento y la amistad de este Tratado, nuestros objetivos mutuos son para compartir y proteger nuestros derechos bajo este tratado, para proteger a nuestros hermanos y hermanas a lo ancho de nuestra Madre Tierra que están luchando bajo su estatus Soberano y saben cómo llevar a cabo sus visiones.

Como dos Tribus en esta Nación Estrellada y de pie sobre esta Madre Tierra, podemos abrir las mentes y los corazones de los demás países con poblaciones de pueblos originarios.

Vamos a ampliar aún más nuestra comprensión del liderazgo de dos Naciones Soberanas, el Lakota y el Hawaiana.

Somos ejemplos del liderazgo y el entendimiento, compartamos la comprensión de “Aloha” y la comprensión de “Aho” en ambas culturas.

Jefé Delebert Black Fox Pomani

Delbert Zorro Negro Pomani de la tribu Dakota Wanagi Ska, es el fundador de Indigo Bridge. Él es un Hunkpati de linaje directa  Lakota, un líder espiritual, y  hombre del camino en la Iglesia Nativa Americana. A él se le encargó  la visión de unir a los pueblos indígenas de América del Norte (Isla Tortuga), Hawai y muchas otras tribus, creando así el Puente Indigo.

Traducido desde Establecimiento del Tratado por:

Manuel Santiago O'Brien Hughes

http://www.masacalli.com/