lunes, 6 de agosto de 2012

EL PUENTE INDIGO y EL DIA UNO.

EL PUENTE INDIGO y el
TRATADO DEL PUEBLO DE LA TIERRA  



El Jefe nativo Delbert Black Fox Pomani tiene la misión de recopilar y crear un tratado unificado entre todas las Naciones Nativas norteamericanas y muchas otras naciones y pueblos indígenas del mundo e implementar  un tratado estableciendo un Puente Indigo que unirá a todos los pueblos nativos.

Nosotros conocimos la labor del Puente Indigo a través de Adriana Villalobos Pacheco quien es amiga de Felipe Quilaqueo  de la Nación Mapuche. Ella colabora en la traducción al español de los videos realizados por el jefe ya mencionado que están el inglés. Ella le envió una carta vía e-mail al Jefe Black Fox Pomani exponiéndoles sobre el Acuerdo de Paz con la Tierra y la Celebración del Día Uno, así mismo, se les invitó a avalarlo en nombre de sus pueblos.  La respuesta de esta carta por parte de Delbert Black Fox Pomani la recibimos el 20 de julio del 2012. (traducción libre nuestra) En este nos dice que: “Será un honor que su organización se adscribiera al Primer Tratado Unificado del Encuentro de Todos Las Naciones y a la Recopilación de los Tratados. Este enlace se sumaría al Puente Indigo bajo el cual aspiramos que todas las naciones nativas estén protegidas por la soberanía de una Nación Unificada, si es que nos conjuntamos bajo un tratado. Yo trabajo con mi tío Leonard Crow Dog el Jefe de todos los jefes de toda América del Norte (según informes a nuestra disposición ya él no está con esta organización). Juntos podemos lograr que el tratado del Puente Índigo sea lo suficientemente poderoso como para que incluso el  Acuerdo de Paz con la Tierra del que ustedes hablan sea conocido en las Naciones Unidas. Por lo tanto, tengo que hablar con uno de sus líderes por teléfono o Skype y escuchar de ellos exactamente lo que se necesita y cómo podemos trabajar en conjunto para lograr acuerdos entre ambas organizaciones. Por favor, pónganse en contacto conmigo lo antes posible y a su conveniencia. Les recordamos que de firmar nuestro tratado se tendrá que hacer aquí, en Rosebud, Dakota del Sur. Iniciaremos el 29 julio al 5 agosto del 2012, y si es posible ustedes pueden comunicarse con cualquiera de los pueblos indígenas en su país que puedan venir aquí para representarlos y ser parte de la firma del Tratado de Pueblos de la Tierra. Este es un documento que ayudará a preservar nuestros idiomas, nuestras canciones, las danzas, los lugares de entierro, la madre tierra, el agua y el aire y sobre todo el fuego en un país de una estrella. Espero con interés escuchar de ustedes. Espero que al  recibir esta carta te encuentres en buena salud y armonía.” Firma  Delbert Negro Fox Pomani, Humpatai Dakota.

Como podemos ver, Costa Rica ya inició este proceso con la firma del Acuerdo de Paz con la Tierra, que están firmando todas las tribus nativas de Costa Rica, y es a través del programa del Día Uno que como primer paso ofrecemos disculpas a todas nuestras tribus indígenas. Esperamos unirnos como una sola tribu para incorporar este documento a la recopilación y unificación en un tratado con todas las demás tribus del mundo a través del del Puente Índigo.

Cuarenta y siete Jefes de todos los Estados Unidos ya son miembros. Después de la firma de un Tratado con los hawaianos se van a firmar tratados con los huicholes, los mayas, tribus de Brasil, de Tonga, los maoríes y otras tribus alrededor del mundo.

La otra parte de la misión del Puente Índigo es establecer una sociedad de jefes y mayores entre las tribus de la Isla de la tortuga (América del Norte), así como de Hawai. La sociedad dividirá al país en 4 partes, con un jefe de Gobierno de cada región y un Consejo de ancianos.

El jefe Delbert Black Fox Pomani de la tribu de Dakota Wanagi Ska, es Co-fundador y Co-Visionario del Puente Indigo. Él es un Dakota descendiente de Hunkpati, un líder espiritual para la Iglesia Nativa americana. Este Jefe está creando así un Puente Índigo del que Costa Rica con sus nueve tribus, muy seguramente será parte a partir del Día Uno.

ESTABLECIMIENTO DEL TRATADO

La Nación Soberana Lakota extiende este Tratado del Pueblo de la Tierra a nuestros hermanos y hermanas de la Nación Soberana de Hawai como el primer tratado unificado del Encuentro de Todos Las Naciones y Recopilación de los Tratados.


PROPÓSITO DEL TRATADO

El propósito de este Tratado es el de unificar a una nación preservada por el mismo fuego que arde en cada uno de nuestros hogares. Este es el mismo fuego donde nuestros abuelos han orado por muchas generaciones. Ambas partes en este Tratado entendemos que este fuego arde con nuestro pueblo conservando su pureza en cada generación.

El presente Tratado abrirá un camino para ambas tribus del Tratado bajo el cielo estrellado, de la nación estelar bajo la cual ambos rezamos. Estamos de acuerdo en este Tratado para que nuestros nietos y las generaciones venideras que aún no visualizamos puedan perdurar con la pureza de las generaciones.

El Tratado asegurará que nuestros nietos y las generaciones venideras siempre se mantengan fieles a su cultura y sus valores que son esenciales para nuestra forma de vida, empezando por nuestros ancianos, nuestros reyes y reinas, nuestros jefes, nuestra medicina, y todos los que estaban parados aquí antes que nosotros.

El presente Tratado velará por la preservación de la educación nativa de los pueblos, incluyendo la preservación de nuestras lenguas, la protección de los sitios donde están enterrados nuestros antepasados, la protección de nuestros heiaus, la preservación de nuestros hulas, la protección de nuestros terrenos de la Danza del Sol, la preservación de nuestras formas de vida, y la protección de nuestras maneras de orar.

El presente Tratado se hace para que nuestros hijos puedan manifestar la misma comprensión y amor que ha sido transmitido a través de muchas generaciones. Esta comprensión y amor siempre estará protegido y llevado a través de la preservación de nuestra educación nativa.

El presente Tratado asegurará de que el conocimiento de los abuelos y abuelas junto a sus enseñanzas sean transmitidos, y todos los asuntos de salud, vestimenta y vivienda, además de la preservación, protección y educación; se dará a través de ingresos derivados de los planes de los abuelos para nuestra agricultura, agua, minerales, y nuestras formas de vida.

El presente Tratado protegerá a nuestras abuelas, madres, nuestras hermanas, nuestros hermanos, nuestros primos, nuestros abuelos como es documentado por descendencia lineal, para comprobar o demostrar nuestra asociación con nuestra tierra, nuestra agua y nuestros antepasados.

Vamos a seguir ayudando y protegiendo a otros hermanos y hermanas en virtud de esta soberanía de reconocimiento, y protegeremos nuestros modos de vida con un marco de directrices que serán establecidos y respetados.

El presente Tratado protegerá nuestras formas de vivir a fin de que se mantenga como una roca para nuestros hijos y todas las generaciones futuras, para la felicidad de nuestros mayores, y para los que nos han precedido, nuestros antepasados

El presente Tratado declara que la Soberana Nación Lakota y la Nación Soberana de Hawai, juntos perdonan a las generaciones de las atrocidades perpetradas en contra de sus pueblos nativos por gobiernos de otras procedencias.

El presente Tratado es la primera vez en la historia, que una Nación Soberana ha extendido derechos de tratados a otra Nación Soberana, reconocida como tal en virtud de la Resolución Conjunta del Senado de EE.UU. N°19, de 27 de octubre de 1993.

Bajo Dios el presente Tratado se llevará a cabo y los fuegos arderán por siempre, porque mientras nuestros fuegos sigan ardiendo, este Tratado continuará vigente para nuestros pueblos.


REQUISITOS E IMPLEMENTACIÓN DEL TRATADO

Definiciones de Liderazgo y Gobernabilidad

Los oficiales serán elegidos por un Consejo de Ancianos, y estos oficiales serán el Presidente, Vicepresidente, Secretario, Tesorero, Sargento de Armas, y el Director del Consejo de Ancianos.

Los miembros del Consejo de Ancianos serán designados por las siete familias que participan de Kauai y el Consejo de Jefes de la Nación Lakota y representarán con su conocimiento de las lenguas y los caminos vitales de las culturas, la protección de nuestras formas de vivir y la cultura esencial de nuestros pueblos.

Los oficiales y los miembros del Consejo constituirán un “Gobierno de Asamblea Conjunta” proporcionado por elecciones regulares de los mandatos que se determinarán por acuerdo de las Partes en el Tratado. El Gobierno electo deberá nombrar a un Embajador cualificado a las Naciones Unidas, que tendrá un mandato de seis años.

Cualquier miembro electo del “Gobierno de Asamblea Conjunta” que no se presente a la convocatoria del órgano de gobierno sin justa causa, puede ser impugnado en cuanto a su aptitud para el cargo electo, y puede ser removido por mayoría de votos del órgano de gobernación.

El “Gobierno de Asamblea Conjunta” será un modelo y estructura para gobernar que puede ser replicado en todos los demás grupos de nativos de Hawaii.

Al convocar al “Gobierno de Asamblea Conjunta”, cada Parte del Tratado puede proponer e incorporar elementos de un liderazgo fuerte que beneficiarán a los habitantes de las dos Naciones Soberanas y aquellos a quienes el Tratado se extenderá en el futuro.


 Derechos a beneficios


La elegibilidad para los derechos a beneficios se determina por descendencia lineal, como lo demuestran las tradiciones genealógicas inherentes a cada Nación Soberana.

Cada persona con derecho a beneficios, recibirá un número de inscripción.

Cada miembro de cada Nación Soberana gozará de la protección recíproca y los servicios de cualquiera de las Naciones Soberanas, mientras que estén presentes y en sus tierras.

Los sitios de entierros, sitios culturales y religiosos indígenas están protegidos en virtud del presente Tratado y por los Convenios de Ginebra de 1949 y posteriores protocolos enmendados. Se ha definido que un sitio de entierro indígena, sitio cultural o religioso incluye unos 20 pies (siete metros) de las tierras aledañas del sitio identificado.

La educación nativa será obligatoria desde el preescolar hasta la escuela secundaria ofreciendo la enseñanza de idiomas, música, danza, canto, arte, y todas las expresiones determinadas como apropiadas y necesarias para la preservación de la cultura tradicional indígena y su perpetuación posterior.

El “Gobierno de Asamblea Conjunta” podrá celebrar contratos, convenios, ventas, donaciones, préstamos y crear organizaciones de caridad en beneficio de las Naciones Soberanas por mayoría de votos con el permiso del Consejo de Ancianos.

El empleo en empresas operadas por las Naciones Soberanas se mantendrá en una proporción de 70% nativos a 30% Otros (no nativos).

Las Naciones Soberanas pueden establecer sus propios bancos e instituciones financieras.

Los nativos que participan en la oración, adoración, actividades culturales, o la atención a los cementerios de los antepasados no podrán ser perturbados por las autoridades militares, federales, o estatales. El permiso para entrar en las Tierras Soberanas debe ser concedido por un miembro encargado y elegido de la Comunidad.

Como medida de protección a los clanes, familias y comunidades, los individuos nativos que demuestren ser inscritos en la Nación Soberana tienen derecho retener a sus hijos en sus hogares o en sitios definidos por la familia originaria. Otros gobiernos tendrán derecho a presentar casos excluyentes al “Gobierno de Asamblea Conjunta”.

Todas las personas indígenas tienen derecho a colaborar en la preservación del fuego y sus enseñanzas entregadas por los Abuelos y los que son reconocidos por el “Gobierno de Asamblea Conjunta” a través de un programa definido para esos fines.

En caso de disolución de un matrimonio, el Consejo de Ancianos determinará cuál de los adultos se ajusta mejor para responder a las necesidades de todos los niños matriculados como hijos del matrimonio, y si ninguno de los adultos es apto y responsable, el Consejo de Ancianos sancionará con la colocación del niño con otros parientes de sangre dentro la Nación especifica.

Cada miembro de cada nación soberana tiene derecho a un manual de Derechos Civiles, Constitución y las leyes de su tribu, grupo o Nación.

El pago de impuestos a la propiedad sobre los ingresos de los negocios o la caridad llevada a cabo por cada Nación Soberana se guiará por el estudio realizado por el órgano de gobernación para el acatamiento con las prácticas estatales y federales.

El órgano de gobernación (Gobierno de Asamblea Conjunta) podrá establecer un programa de becas educativas que se otorga a aquellos en necesidad de asistencia que son elegibles para estos beneficios.

El órgano de gobernación (Gobierno de Asamblea Conjunta) podrá establecer un programa de becas educacionales y de oficios para los estudiantes de grados 9 a 12 que han logrado un promedio mínimo de 4.0 en sus evaluaciones. Los programas ofrecerán oportunidades para que los jóvenes aprendan sobre negocios, gobernación, las tradiciones y sus roles, y los derechos civiles en virtud del Tratado de Naciones Soberanas.

DECLARACIÓN DE CONCLUSIONES

En el marco del conocimiento y la amistad de este Tratado, nuestros objetivos mutuos son para compartir y proteger nuestros derechos bajo este tratado, para proteger a nuestros hermanos y hermanas a lo ancho de nuestra Madre Tierra que están luchando bajo su estatus Soberano y saben cómo llevar a cabo sus visiones.

Como dos Tribus en esta Nación Estrellada y de pie sobre esta Madre Tierra, podemos abrir las mentes y los corazones de los demás países con poblaciones de pueblos originarios.

Vamos a ampliar aún más nuestra comprensión del liderazgo de dos Naciones Soberanas, el Lakota y el Hawaiana.

Somos ejemplos del liderazgo y el entendimiento, compartamos la comprensión de “Aloha” y la comprensión de “Aho” en ambas culturas.


Jefé Delebert Black Fox Pomani

Delbert Zorro Negro Pomani de la tribu Dakota Wanagi Ska, es el fundador de Indigo Bridge. Él es un Hunkpati de linaje directa  Lakota, un líder espiritual, y  hombre del camino en la Iglesia Nativa Americana. A él se le encargó  la visión de unir a los pueblos indígenas de América del Norte (Isla Tortuga), Hawai y muchas otras tribus, creando así el Puente Indigo.

Traducido desde Establecimiento del Tratado por:

Manuel Santiago O'Brien Hughes


http://www.masacalli.com/

miércoles, 23 de mayo de 2012

Bendición del CAMPO ESCUELA NACIONAL IZTARU lugar de la Ceremonia del DIA UNO.

La líder espiritual Andrea Herrera Donoso del Camino Rojo del Fuego Sagrado de Itzachilatlan, es una chamana que dirigió una ceremonia en esa tradición en la que compartimos en el círculo, alrededor del fuego sagrado, para recordarnos el encargo de nuestros mayores seres de luz; que podemos convocar el espíritu, hijos e hijos de la Madre Tierra y del Taita Inti (Dios Sol), nietas de la Abuela Luna, hermanos de Agua, del Aire y del Abuelo Fuego. Nos legó el mensaje (especialmente a las mujeres) de que debemos recuperar la dignidad, la fuerza y la paz con gozo.


Con la bendición del Campo Escuela Iztarú de los Boys Scouts en el Cerro la Carpintera damos inicio a las actividades que culminarán con la Ceremonia del Día Uno el 21 de diciembre del 2012. Esta es un impulso espiritual que viene desde el centro del mundo, para que el Gran Espíritu llene de bendiciones a todos los involucrados, al país que es sede de este gran esfuerzo integrador de nuestras tribus nacionales, y las tribus de toda la humanidad. Es a la vez un agradecimiento a la Tierra que nos acoge como una madre, a nosotros y a toda la diversidad de criaturas "animadas e inanimadas" que la conforman y a todos los seres no terrestres que están observándonos en el Universo.

Una parte muy importante del ritual según lo manda la tradición del Camino Rojo del Fuego Sagrado es mantener el fuego vivo durante todas las horas de la ceremonia. Los troncos se colocan en forma de flecha y orientado al oeste, donde se posa el oficiante, sus ayudantes e invitados. Se deben recoger los carbones encendidos con una pala y dibujar una media luna con estos, orientado también al oeste. La media luna simboliza la fuerza en movimiento. De este manera lo hizo con mucha dedicación un hermano venezolano que se encargó de esta labor hasta el final.

La ceremonia se realizó el miércoles 23 de mayo del 2012,  por Andrea Herrera Donoso, Katecocolli, una líder Espiritual del Ecuador y Mujer de Medicina del Camino Rojo del Fuego Sagrado de Itzachilatlan. Cuidadora de la Tradición Nativa Americana en la alianza del Cóndor y del Águila. Portadora de los Altares de Channupa, de la Media Luna y del Templo de Luna, Danzante del Sol, Custodia del Templo y Rezo de la Luna, y Sembradora en la Montaña de Búsqueda de Visión desde el 2002.

Decenas de personas, incluyendo a los hijos de Javier Francisco, Edgar y Marianela, más los representantes y embajadores de las tribus a las que hemos visitado con el fin de ofrecerles nuestras disculpas y muchas más fuimos recibidos por la anfitriona de la ceremonia.  

Andrea Herrera nos llevó a través de un rito que rememora una historia muy antigua. Los invitados les fueron presentados a ella por Francisco Javier, y ella les preguntó su tradición e investidura que cada uno representaba. Atetokolli, con un respeto y consideración a todas los diferentes caminos espirituales que estaban representados, nos dio una lección del protocolo de respeto que prima sobre una ceremonia organizada con el fin de honrar el fuego, la tierra, el agua y el aire.  
Andrea Herrera Atetokolli, es la escritora del libro “Agenda Mi Sangre 2011 – 2012” que propone esta guía para el trabajo interno e íntimo del autoconocimiento femenino. Su trabajo es para la reconexión de la mujer con sus ciclos naturales y con toda la realidad sagrada de su cuerpo y su energía. Ofrece a las mujeres que sientan el llamado a recuperar sus vínculos naturales como hijas de la Madre Tierra esta herramienta de registro interno para la toma de consciencia y la conexión con el poder creativo y la sabiduría de su útero.

Todos los pasos según el ritual del Camino Rojo se hicieron con la formalidad y el protocolo establecido para estos propósitos de manera que los embajadores de las tribus nacionales fueron presentados y bienvenidos. Sentados junto a Javier Francisco, estaban sus hijos y estos representantes.  
Para ella este tiempo es el despertar de la energía femenina, por eso su trabajo prioritario con las mujeres, para abrirles los espacios para recordar quiénes somos, seres de luz que podemos convocar el espíritu, hijos e hijas de la Madre Tierra y del Taita Inti, nietas de la Abuela Luna, hermanos de Agua, del Aire y del Abuelo Fuego. Este fue una parte del mensaje que también ofreció en la ceremonia celebrada esta noche, y fue muy reconfortante la gran apertura para que tanto hombres como mujeres comprendamos nuestro rol en una nueva era de autoreconocimiento.

Javier Francisco ofreció como ofrenda a Mama Andrea un tabaco, traído de la India durante el viaje a ese país.  Este fue recibido con agradecimento por ella, aunque devolvió a Francisco una interrogante; con qué propósito ofrece este tabaco en esta ceremonia sagrada?. La respuesta de él fue muy amplia y entre algunas palabras que recuerdo es que; es para completar una misión que le fue encargada hace muchas décadas, la de hacer el esfuerzo posible para conseguir una transformación del ser humano, para que con la fuerza de sus espíritus se construya una sociedad donde coexistan en armonía la paz y la libertad.

Este miércoles fue el día de los rezos y bendiciones para un propósito que hay une a muchas personas celebrar el Día Uno, como el día del inicio de una nueva era de paz con la Tierra. Elevando sus rezos y ofreciendo “nuestras palabras desde la vibración del corazón, enviamos nuestras flechas directamente al Gran Espíritu” y esperamos que este sea un primer abrazo de unidad con todo lo que existe, para hacer realidad esta misión.

Julio Martínez de la Sierra nos trajo a la memoria el relato que a continuación se ofrece de una reunión magna de 300 líderes nativos de América llevada a cabo en 1999. Aquí lo vemos ofreciendo con respeto y deferencia un rezo cargando la pipa de la paz de Mama Andrea.

Julio Martínez de la Sierra nos recordó la conmemoración de una ceremonia llevada a cabo en 1.999, y que fue secreta. Nos relató esa noche en que consistió esta actividad tan trascendental; fue a través de las redes nativas Arvol Looking Horse que contactó con él para encomendarle la protección de la Ceremonia del Sagrado Solsticio del 21 de junio, hacia el Sur en Costa Rica para el cumplimiento de la profecía de la unidad de conocimiento nativo del Norte con el Sur, la unión del águila y el cóndor respecto a la activación de los lugares sagrados. Se dió la participación de muchos líderes de todos los grupos religiosos posibles de contactar en ese momento, sobre todo indígenas, con el objetivo de la oración por la tierra.

Fue el Cerro la Carpintera, justamente el Campo Escuela Iztarú de los Boy Scouts el que albergó el encuentro de hombres de conocimiento de diferentes latitudes para el Día Mundial de Oración y Paz que venía organizándose en varias latitudes el mundo: América del Norte, México, Irlanda, África, Australia, Nueva Zelanda.

Finalmente se logró la comprensión y armonía de los diferentes sectores y con la participación de representantes aborígenes de diferentes latitudes del mundo y líderes nativos del área, 300 en total. Se realizó la Ceremonia del Sagrado Solsticio en la dirección al Sur, primera y única documentada hasta el momento con líderes nativos de los territorios del mundo. Tuvo conocimiento y anuencia con esta ceremonia el máximo líder maya Tilopochtli Alejandro Cirilo Perez, Dalai Lama del Tibet, el máximo cacique de los Nobges Don Pedro Bejarano, Luis Flores, líder más reconocido de la amazonia y otros reconocidos internacionalmente por su gestión de conservación y protección del legado natural.

Este acto es posiblemente un eslabón anterior necesario para que hoy se de el reconocimiento por parte de muchos líderes espirituales de toda América, como el día en que se concrete la realidad de la Unidad entre el Norte y el Sur, entre el Cóndor y del Águila.

Etapa en que se inicia con las ceremonias de Chanupa y los Círculos de Tabaco Sagrado.
La ceremonia de la chanupa o pipa sagrada se desarrolla con muchos propósitos; la sanación, la limpieza y depuración pero además para la búsqueda de información, preparación de caminos o eventos y otros tipos de rituales. El tabaco es considerado una planta protectora y se usa para curar y orar. Es la conexión con el Gran Espíritu, un instrumento para educar a las futuras generaciones en la verdad; es la expresión del sentimiento del corazón, sirviendo para concienciar a Hombres y Mujeres en el buen uso de la palabra. Los pueblos nativos americanos, desde tiempos inmemoriales, han empleado a esta planta sagrada como un vínculo directo hacia el Espíritu, una especie de e-mail a través de la súper-autopista de la energía cósmica. Datos tomados de la dirección http://ecuador.wariruna.org/actividades.htm



Las oraciones o resos ofrecidos por Javier Francisco y los embajadores de las tribus hasta ahora contactadas con la chanupa de Andrea Donoso, directamente conectada con la que dejó la Mujer del Beccerro de Búfalo Blanco en Norteamérica.


Preparación de la chanupa para ser rotada con todos los presentes, cada uno la tomó con el respeto solicitado por esta líder espiritual, tomandola con la mano izquierda, la parte donde se pone el tabaco y con la derecha la parte más cercana a la boca. Luego se aspiraba sin llevarlo a los pulmones, se expulsa el humo ofreciéndolo a los ancentros con el gesto de llevar el humo arriba y atrás de la cabeza, luego al corazón para su propia sanación y a los descendientes y las futuras siete generaciones llevando el humo hacia adelante.
  
Había varias chanupas que se rotaron para completar con el ritual, tres chanupas eran ofrecidas al sol y dos de ellas a la luna. Rotaron primero las solares alrededor del círculo y luego las de la luna. Fue maravilloso comprobar la fuerza espiritual que surge de un gran círculo de oración. Gracias Mama Andrea por sumarnos a esta tradición.

Esta noche también honramos la presencia de la pipa de Marta López, portadora del rezo de la noche, guardiana del agua y de la salvia y portadora del fuego. Honramos la presencia de la pipa de Carlos Vargas, guardián de la rueda de la medicina, portador de la pipa de sol y guardián del fuego sagrado. Honramos la presencia de la pipa de Katherine Chinchil, saumadora, danzante del tercer año y portadora de la pipa.

Representantes de los diferentes caminos en el El Camino Rojo; las de la Danza de la Luna, el de la Danza del Sol. Para ellos es el camino de nuestro corazón, de la intuición, es el volver a la Madre Tierra, es el recorrido de nuestros antepasados, lleno de tradiciones, misticismo, respeto a la naturaleza. Foto de Guiselle Molina.
El camino para el cumplimiento de la profecía de la unidad de conocimiento nativo del Norte con el Sur, la unión del águila y el cóndor, respecto a la activación de los lugares sagrados se viene preparando desde hace muchos años. El sendero ya está casi terminado y como dice Mama Andrea; si no es ahora, en este momento tan importante de la historia, ¿entonces cuándo?. Si no somos nosotros, las tribus de toda América, que hagamos realidad esta profecía; ¿entonces quienes?. Este es el momento. Mama Andrea le recomendó a Javier Francisco cumplir la promesa que le hiciera a Arvol Looking Horse de visitarlo en su tierra para invitar a su pueblo a celebrar el Día Uno. Según su parecer, cumplir dicha promesa es absolutamente esencial para lograr verdadero apoyo del Norte.

En la ceremonia del El Camino Rojo; la medicina del agua es una parte muy significativa porque se comparte el agua que da vida, y que estaba a lo largo de la actividad recibiendo los rezos y las buenas intensiones. El honor de ofrecer esta agua bendecida le fue cedida a Javier Francisco quien la llevó consigo para dar un poco a cada participante. Una vez que se ha tomado se devuelve el vaso con la izquierda y al mismo tiempo se da un apretón de manos con la derecha, por lo que las manos se entrelazan en el centro. Muy impresionante el respeto por el agua que se le tiene en esta tradición. Foto de Guiselle Molina.

En la foto de abajo tomada por Ana Victoria Herrera están las ofrendas recibidas como regalo y préstamo y que son los símbolos emblemáticos que llevaremos hasta la etapa final en diciembre. Agradecemos a Mama Andrea por habernos entregado las plumas que simbolizan la profecía del Cóndor, el Águila y la Guacamaya.

Un profundo agradecimiento a Julio Martínez de la Sierra por habernos dado en custodia el calendario sagrado que le entregó Arvol Looking Horse en la ceremonia secreta de 1999, para el cumplimiento de la profecía de la unidad de conocimiento nativo del Norte con el Sur, la unión del águila y el cóndor, respecto a la activación de los lugares sagrados.


Mama Andrea entregó a Javier Francisco estas plumas que simbolizan la profecía del Cóndor, el Águila y la Guacamaya. Julio Martínez de la Sierra ofreció en custodia el calendario sagrado que le entregó Arvol Looking Horse en la ceremonia secreta de 1999, para el cumplimiento de la profecía de la unidad de conocimiento nativo del Norte con el Sur, la unión del águila y el cóndor, respecto a la activación de los lugares sagrados. Foto de Ana Victoria Herrera.

“Este es el momento que nuestros antepasados profetizaron, soñaron y desearon para nosotros, los descendientes de los descendientes originales, de volver a la casa original de nuestra Madre Tierra y de nuestro Padre Sol. La forma tradicional de nuestros antepasados existe, ha sobrevivido, ha llegado hasta nosotros. Aquí está ahora.” (Aurelio Díaz Tekpankali)
Aurelio Diaz Tekpankali es originario de Michoacán y es considerado "El Jefe de Jefes y Guardián del Fuego Sagrado de Itzachilatlán". Así como otros líderes indios él ha difundido la Búsqueda de Visión, el Temascal, los Rezos de Chanupa Sagrada, la Danzas del Sol y La Danza de la Luna, entre otros rituales. Este camino se propone devolverle al ser humano su lugar en la Madre Tierra, la sanación espiritual y conservar todas nuestras relaciones en el cosmos porque todos compartimos una misma memoria, la piedra, el agua, la montaña, el hombre, los animales.

martes, 1 de mayo de 2012

NUESTRAS DISCULPAS A LOS NGÄBE E INVITACION AL DIA UNO

Relato elaborado por:
Guillermo Chaves H.

Organizado: Por la Alianza Costa Rica Carbono Neutral Maripaz Aguilera y Fundación Gaia. Por los Ngäbe, Doña Carmen y Unchi (Alexis Rodríguez).

Foto de todo el grupo de asistentes más Guillermo Chaves detrás de cámara en la casa el Cacique General Ngäbe Pedro Bejarano. Este fue el acto más significativo e importante de la visita a su pueblo por ser la figura de autoridad más importante para los Ngöbes.

Introducción:
La actividad para ofrecer disculpas e invitar al Pueblo Ngäbe a la Celebración del Día Uno se realizó el sábado 28 y domingo 29 de abril del 2011.

Este es la quinta cultura indígena costarricense que visitamos con la convicción de que ofreciendo disculpas por parte de de Yoga para el Alma y Fundación Gaia a nombre de todos las personas desean sanar las heridas históricas, el pueblo de los Ngöbes se sumará a la visión según la cual hay un día que llamaremos el Día Uno, el 21 de diciembre del 2012 en el cual celebraremos "el nacimiento de una civilización de paz con la Tierra".

Este día ya está adquiriendo renombre internacional como una de las actividades más importantes para la consolidación de la unidad de todas las tribus de Costa Rica. Es el día de un homenaje a todos por el aporte de la sabiduría ancestral de los pueblos indígenas y tribales y su compromiso por lograr la meta de Nación Carbono Neutral.

Los Ngäbe, una reseña de su pueblo.

El nombre de su pueblo es Ngäbe, con las variaciones: Ngabe, Ngöbere, Ngabere, Tura. Este nombre se le atribuye al Guaymí. La familia lingüística es Chibcha y Guaymí.  Este pueblo mantiene su lenguaje: Ngöbere, y sus tradiciones ancestrales son transmitidas a través de historias y canciones basadas en cuentos y leyendas de sus antepasados.

Cacique General Ngöbe Pedro Bejarano tocando el tambor y, el señor Francisco Rodríguez nombrado guardián del acta del Acuerdo de Paz con la Tierra con la flauta. Foto de Guillermo Chaves.

Aunque seguramente fuera parte de su territorio original, los datos históricos indican que los ngöbes son un pueblo que inmigró a Costa Rica proveniente de la provincia de Chiriquí en Panamá. Fueron presionados por la destrucción de la selva, las ocupaciones forzadas de sus territorios por los blancos y por la arbitrariedad de sus caciques aproximadamente en los años 1950-51. 

Aunque histórica y geográficamente esta región de Costa Rica forma una unidad continua con Chiriquí, por lo que se considera que su presencia en Costa Rica responde a que los ngöbe siguen recorriendo los caminos usados por ellos desde la época precolombina. Son pueblos casi de trashumantes que a menudo regresan a Panamá. Responde su consolidación en pueblos permanentes a que algunas comunidades se asientan en territorio costarricense permanentemente debido a la división político-administrativa entre Costa Rica y Panamá.  A partir de 1964 los ngöbes se establecen en Costa Rica de manera sedentaria en las localidades mencionadas. (datos tomados de; http://www.unesco.org.uy/phi/aguaycultura/es/paises/costa-rica/pueblo-ngoebe.html)

Niñas Ngöbe junto con las hijas de Claudia. Es notoria la rapidez como se asume la amistad entre niños, y para nosotros que llevamos este mensaje sobre todo a jóvenes y niños nos encanta que vivan estas experiencias de encuentro entra diferentes culturas. Foto de Guillermo Chaves.

La población Ngöbe ronda los 5 mil habitantes distribuidos en pequeños pueblos en la zona sur del país, específicamente en Talamanca y San Vito de Coto Brus.

Los Ngöbes de Costa Rica que visitamos se encuentran en la subcuenca Coto Brus de la cuenca del río Grande de Térraba. Es la Reserva Guaymí de Coto Brus. Propiamente en La Casona, Limoncito de Coto Brus, Puntarenas, Costa Rica.

Todos los Ngöbes viven en cuatro reservas indígenas ubicadas en la Vertiente Pacífica. Las otras dos reservas se encuentran en cuenca del río Grande de Térraba; Reserva Guaymí de Conte Burica, Reserva Guaymí Abrojo-Montezuma. La Reserva Guaymí de Osa se encuentra en la cuenca de Río Riyito, Río Pavón, y La Quebrada.

Los Ngöbes hacen artesanías muy hermosas, especialmente  tejidos, pinturas con tintes de origen natural, sombreros de paja, máscaras, etc., las cuales venden para ayudar a la economía del hogar. Antes de relatar las actividades en el lugar quiero hacer un recuento de los momentos previos:

La solicitud de permiso a la montaña.

Este es un rito obligado cuando salimos del Valle Central; solicitar permiso a la montaña para que nos resguarde y proteja de los peligros durante este largo camino de muchas horas. No entramos a la montaña si no hacemos esta solicitud.  Esta vez hicimos oraciones en las lenguas de los indígenas que nos acompañaban, en lengua Maleku, en lengua Bribri, y en español con nuestra amiga colombiana Claudia y sus pequeñas hijas en representación del pueblo blanco y/o mestizo que somos.

Las oraciones en las lenguas de los indígenas Maleku y Bribri, y español solicitando permiso a la montaña para que nos resguarde y proteja de los peligros durante este largo camino de muchas horas. Foto de Guillermo Chaves.

El encuentro con Paulino Nájera

El encuentro con Paulino Nájera, nativo de Térraba se dio sobre la Carretera Interamericana Sur. Con él pudimos ver que se mantiene viva la protesta pacífica contra el Proyecto Hidroeléctrico Diquís. Esta actividad es también un día para compartir con familia y amigos frente a una hermosa catarata que nace en la propiedad de don Paulino. Esta derrama sus aguas sobre las piedras desde una altura considerable, salpicando con chorros cristalinos el verde follaje de muchos árboles. A pocos metros bajo el puente tributa directamente al Río Térraba. Aunque el encuentro fue breve sirvió para que Francisco presentara a Paulino a los embajadores de las tribus Maleku, Espíritu Guerrero, y Bribri, Angel Guerrero. Todos dieron estrevistas a Canal 9 de Grupo La Nación que tenían a sus periodistas en el sitio.  

Hermosa catarata en que se estaba dando el encuentro de los Térraba sobre la Interamericana Sur. Todo el camino fue una especie de degustación visual de un paisaje pletórico de paisajes verdes y floraciones en masa de preciosos árboles. Foto de Guillermo Chaves.


Los embajadores de sus pueblos. El Bribri, Angel Guerrero, Francisco. Paulino Nájera de los Térraba, Espíritu Guerrero de los Maleku en un solo abrazo rumbo al Día Uno. 

El camino para encender El Fuego de la Unidad

Este fue un encuentro muy significativo debido a que los pueblos indígenas son los que tienen la chispa que encenderá El Fuego de la Unidad el 20 y 21 de diciembre de 2012. Esta es una ceremonia para pedir una disculpa a los pueblos indígenas por los abusos cometidos durante siglos e iniciar una nueva era de paz entre los pueblos. Encender un fuego sagrado es un símbolo del perdón y la unidad de todos los caminos espirituales y etnias que conforman Costa Rica y honrar el principio de la unidad. De allí nuestro lema; "Un solo fuego. Una sola humanidad. Un solo propósito: firmar la paz con la Tierra". Hasta el momento han aceptado participar los Malekus, los Bribris, Los Borucas y los Térrabas y ahora los Ngobes.

Al igual que esta fogata encendida en el propiedad del Ngöbe Alexis Rodríguez, queremos encender una mucho más grande, con los rayos del sol directamente. La localización ya está definida, es en el Campo Escuela Iztarú, ubicado en la Zona Protectora de La Carpintera en Tres Ríos, en homenaje las personas que han dedicado su vida a trabajar de forma voluntaria por el mejoramiento de la humanidad.

Se ha propuesto que el Fuego de la Unidad será encendido por un representante de cada una de las etnias que conforman Costa Rica, mediante una ceremonia dirigida un representante de los Séculos -Tukanos del Brasil, un representante de los Hopi y un representante de los Mayas, en referencia al cumplimiento de la profecía del cóndor, el águila y la serpiente-jaguar: por ser la figura de autoridad más importante para los Ngöbes. De esta manera estamos siguiendo la sugerencia de Don Alejandro Cirilo, jefe de los mayas, quién propuso que el 21 de diciembre del año 2012 sea el día de la unidad de las nueve tribus de Costa Rica: cabécar, bribri, brunca, ngöbe, huetar, maleku, teribe, chorotega y "los otros" (nosotros).

Buscando y consolidando alianzas.

Las visitas que hacemos a cada pueblo indígena nos permite consolidar alianzas y sumar firmantes al Acuerdo de Paz con la Tierra. Quienes firman están invitados a conformar la Alianza Carbono Neutral, cuyo propósito es aglutinar, hacer visible y presentar de forma unificada los esfuerzos realizados a nivel nacional en dirección de lograr ser carbono neutral. Muchas horas de viaje son necesarias para llegar a ciertos pueblos, pero siempre hemos sido bienvenidos, con los brazos abiertos y dispuestos a escucharnos. En la foto de abajo estamos saliendo del salón comunal, guiados por Doña Carmen a la propiedad donde nos hospedaríamos.


Saliendo del sitio de llegada desde la Pulpería la Casona con Doña Carmen como guía.  

Sobre un angosto puente de hamaca que cruza un río que nos permitía llegar hasta la casa de Doña Carmen donde nos preparaban deliciosos platos tradicionales y la propiedad de Don Alexis, donde nos hospedamos, con su bello jardín con plantas aromáticas, medicinales y comestibles.

La mayor parte del recorrido a la propiedad de Don Alexis transcurre junto a un río que es afluente del Térraba. Esta vez el trayecto fue corto, sobre suelo llano y sin el calor que nos ha tocado en otras ocaciones.

Lugar donde nos dieron el hospedaje he hicimos muchas de las actividades que a continuanión relataré.


Los momentos para compartir los alimentos.
Cada uno de nuestros viajes implica conocer los aspectos de la vida cotidiana y las tradiciones de los locales. Es parte de una experiencia completa saborear sus platos típicos preparados con ingredientes extraídos de sus tierras y cocinados con leña al fuego vivo. Esta vez almuerzo y desayuno fueron preparados por doña Carmen con casi todos los ingredientes producidos en su misma finca. El arroz y los frijoles los siembra ella misma con sus manos, el pollo y los huevos provienen de su granja, gallinas y pollos andan libres por toda el área. Por lo tanto son sabores auténticamente Ngöbes y la preparación es la misma que para su vida cotidiana.
 Son muchos los productos que extraen de la tierra, ellos producen su propio cacao, los plátanos y guineos, que también son parte de lo que comen con frecuencia.
Compartimos estos alimentos agradeciendo con mucho cariño tal generosidad y cada uno bendiciendo los alimentos. Muy rico compartir en su ranchito típico con un fogón al aire libre de estos platos.

Agradecemos profundamente y valoramos a la gente noble que produce lo que se come mostrando su amor a la tierra.

Doña Carmen preparando el café del desayuno.

Porqué insistimos en pedir perdón.
Los nativos de los pueblos indígenas que hemos visitado han reaccionado de muchas formas a nuestro ofrecimiento de disculpas; algunas personas como Doña Carmen nos dijeron que hace mucho fuimos perdonados y que no sienten en el corazón ningún rencor. Estas palabras provienen de una persona con un gran corazón y, siempre insistimos en que, ofrecer disculpas es una urgencia para sanar cualquier herida  producida en el pasado. Esas experiencias humanas pudieron ser muy traumáticas y inconscientemente no nos dejan evolucionar.
Solo el hecho de ser escuchados ofreciendo disculpas es vital para perdonarnos a nosotros mismos y esta es la clave para ser libres. El perdón es una elección que nos corresponde hacer en este momento histórico y es una forma de marcar un camino más elevado donde verificamos el amor y la bondad de los demás con respecto a nuestro sentir. Nos eleva espiritualmente porque soltamos las heridas del pasado y dejamos el sufrimiento. Nos ofrece la oportunidad de  desterrar conductas arrastradas con anterioridad como el victimismo y cambiar a un estado de mayor autoestima y amor propio. Perdonar es responder a la vida siendo auto-sanadores, restando trascendencia a los patrones aprendidos.
Sabemos que se necesita coraje y persistencia para sanar viejas heridas históricas, pero se puede porque nos mantiene enfocados en el presente. Al pasado lo dejamos en el pasado y nos enfocamos en un reinicio, en paz y comunión con todos nuestros hermanos.
Doña Carmen, nativa Ngöbe y Maripaz en el reencuentro con su amiga, excelente anfitriona y artesana.

Recibimiento del Cacique General Ngöbe Pedro Bejarano.
La parte más importante de nuestra gira donde los Ngöbes consistía una visita al Cacique General Ngöbe Pedro Bejarano. Francisco Javier y nosotros le solicitamos esta audiencia con varios propósitos, pero fundamentalmente para ofrecerles nuestras disculpas a su pueblo, solicitar una bendición para nuestra propuesta del Día Uno y que nombrara y apoyara al representante Ngöbe para todas las actividades relacionadas con este objetivo cercano.
A pesar de sus muchos años (más de 100) nos recibió con el protocolo ngöbe; primero aceptando una ofrenda por él solicitada el día anterior, luego con una oración tomando el mismo una bebida ceremonial de cacao, ofreciendo oraciones en su lengua y brindando con un vaso plástico de chocolate. Lo del vaso plástico es muy significativo porque Don Francisco, el traductor, nos explicó que antes se usaban cuencos hechos de jícaros o calabazas y que una manifestación de la pérdida de identidad en su pueblo es el cambio hacia estos artículos importados que son nada más que una pequeña muestra de la invasión cultural que está acabando con sus tradiciones.
Luego de las oraciones con la bebida de chocolate su puso su sombrero que lo identifica y enviste de autoridad y recibe a cada uno de los que hablan en nuestro nombre ofreciendo disculpas por tantos abusos e injerencias contra su pueblo.
La primera en ofrecer una exculpación es nuestra representante del pueblo norteamericano, Leslie, que habla de una invasión muy diferente a la española, algunos siglos después, pero que ha sido muy perjudicial en muchos sentidos para los pueblos de América. Una representación de estos perjuicios son los profundos cambios culturales sufridos por un capitalismo expansivo, lleno de productos como el plástico, hoy tan cuestionados por la cantidad de contaminación que generan al degradarse con suma lentitud.


La segunda que habla es Maripaz, que nuevamente asume en su persona toda la carga del “peso kármico” desde que en el pasado muchos de sus compatriotas españoles causaron mucho sufrimiento a los pueblos originales. Ella ofrece su corazón con generosidad para comenzar un proceso de comunicación y crecimiento espiritual solo posible cuando perdona sinceramente.

También habló Claudia, como representante de Colombia y de los que se reencontraron con su espiritualidad a través del Camino Rojo. Muy conmovida le habló a don Pedro de su propia búsqueda de una cosmovisión apegada a la Tierra como la que ellos tienen y que han perdido al asimilarse con la cultura dominante.

Guiselle le habló de su propia experiencia con la discriminación al ser hija de un descendiente indígena salvadoreño y como en un contexto cultural adverso se puede sufrir mucho, sobre todo durante la infancia donde el color y los rasgos físicos suelen ser motivo de burlas. Con compasión se pueden superar muchas diferencias, por eso buscamos un diálogo entre todas las tribus para generar una nueva relación más comprensiva con ideas y criterios en común.

Conversatorio sobre los derechos indígenas.