viernes, 29 de julio de 2011

El Jefe Arvol Looking Horse




Una de las actividades de mayor relevancia el 21 de diciembre del 2012 es la Bendición del Día Uno. Es una oración dirigida por el Jefe Arvol Looking Horse, desde el lugar sagrado de los Sioux, en homenaje a su trabajo por la paz, para unir en una red de intensión a todas las tribus y personas que estarán celebrando el Día Uno (ver Historia de La Proclama).

Desde el 3 de marzo del 2010, Francisco compartió el sueño del Día Uno con con Arvol Looking Horse, con el objetivo de conocer su opinión e invitarle a participar en la celebración. "Su respuesta fue categórica e inmediata: sugirió no hablar de la experiencia como un "sueño" sino como una "visión" y se ofreció a acompañarme a invitar a todas las tribus del norte a participar en la celebración desde sus propios lugares sagrados. Es a partir de esa reunión que la visión se convierte en un sueño colectivo."



"Nos hallamos ahora en una etapa crítica de nuestro desarrollo espiritual, moral y tecnológico como naciones. Toda vida se encuentra en un equilibrio precario. Hemos de recordar que todas las cosas en la madre Tierra poseen un espíritu y se hallan intrincadamente relacionadas. Ha comenzado a cumplirse la profecía Lakota de recomponer el sagrado anillo de todas las naciones. En la antigua sabiduría de las naciones indígenas, podemos hallar el espíritu y el valor para enmendar y curar. (Carta del Jefe Arvol Looking Horse, 27 de Dic. 2007)

Biografía de Arvol Looking Horse

Arvol Looking Horse nació en la Cheyenne River Reservation en Dakota del Sur en 1954. Criado por sus abuelos Lucy y Thomas Looking Horse, aprendió  con ellos las formas culturales y espirituales de los Lakota. Habla tanto Lakota como inglés.

A los doce años, le dieron la enorme responsabilidad de ser el Guardián y Portador en la 19ª generación de la Chanupa (pipa de la paz), Pipa Sagrada de la Mujer Becerro de Búfalo Blanco, el más joven en la historia al que se le ha dado ese honor. Él se ha sentido, en muchas ocasiones, abrumado por heredar tal responsabilidad de los Lakota, los Dakota y  La Unión de Naciones Dakota y Nakota del Norte a una edad tan temprana.

Le tocó crecer en una época que dio testimonio de la supresión de las prácticas espirituales de su pueblo. Decidió "trabajar por el cambio, para que el mundo supiera cuan hermosa es nuestra manera de vivir, y porque la Séptima Generación pueda tener una vida mejor."

Su vida ha girado en torno a su compromiso de trabajar por la libertad religiosa, la supervivencia y el renacimiento cultural.


“Cabalgada Memorial de Bigfoot”

En 1986, los Jinetes de Bigfoot, de los cuales el Jefe Looking Horse es su líder espiritual, iniciaron con el cumplimiento de una profecía conocida como "Reparando el Círculo Sagrado de la Nación". Cada 15 a 29 de diciembre el Jefe Looking Horse lidera esta cabalgata en conmemoración a sus hermanos caídos en Wonded Knee en el año 1890. La Masacre de Wounded Knee fue la última de las grandes confrontaciones entre los indios lakota y los EE. UU.

Cada mes de diciembre, en el frío invierno norteamericano, este pequeño grupo de jóvenes indígenas lakota confronta los elementos de la naturaleza en honor a sus ancestros. La travesía es ahora conocida como la “Cabalgada Memorial de Bigfoot”, es de 500 Km y cruza las planicies nevadas de Dakota del Sur. Este viaje espiritual, que atraviesa el corazón de la Reserva Indígena de Pine Ridge, inicia cuando Jefe lakota Looking Horse tuvo la visión, en la que los indígenas contemporáneos tomaban el mismo viaje que el Jefe Bigfoot y su tribu justo antes de que la Séptima Infantería los capturara y masacrara a la mayorÌa de ellos. Entonces, en diciembre de 1986, los dirigentes del pueblo lakota ensillaron sus caballos y emprendieron el viaje de dos semanas, con el destino final de Wounded Knee.



Ellos están orgullosos de haber tocado el espíritu de la gente que tanto dio por nuestra forma de vida.


En 1993, el Jefe Looking Horse viajó a Nueva York con los ancianos de diferentes Naciones de las Naciones Unidas para la Conferencia "El grito de la Tierra", en la que hizo la oración de apertura. Las Naciones No Representadas y la Organización del Pueblo le invitaron a orar por la paz y la unidad en  Holanda, los Países Bajos, en 1994.

Pipa Sagrada de la Mujer Becerro de Búfalo Blanco



Los lakota tienen una profecía sobre el ternero de búfalo blanco. Dentro de sus mitos y leyendas está que la pipa de la paz les fue traída hace 2000 años por los que los nativos conocen como Mujer Becerro de Búfalo Blanco. ver la historia completa en http://www.chamanaurbana.com/articulo_14.htm


Les fue entregada la pipa por esta mujer mitológica con el siguiente encargo: “Este es un regalo sagrado y siempre debe ser tratado de una manera sagrada. En este bulto hay una Pipa Sagrada que ningún hombre impuro o mujer impura deberá ver jamás. Con esta Pipa Sagrada enviarán sus voces a Wakan Tanka, el Gran Espíritu, Creador de todo, su Padre y Abuelo. Con esta Pipa Sagrada caminarán sobre la Tierra, que es su abuela y madre. Todos sus pasos deberán ser sagrados”

Ella prometió regresar, hizo algunas profecías, una de esas profecías fue que el nacimiento de un becerro de búfalo blanco sería una señal de que se acercaba el momento en que ella regresaría nuevamente para purificar el mundo, trayendo nuevamente armonía y equilibrio espiritual. (contado por Joseph Caballo, líder de la Nación Lakota).

El nacimiento de un Búfalo Blanco en Wisconsin, en 1994, lo dirigió a iniciar otra jornada espiritual de un compromiso de cuatro años para organizar el Día de la Paz y de Oración Mundial el 21 de junio en las cuatro direcciones. El propósito del Día de la Paz y de Oración Mundial para crear conciencia de las Profecías con un llamado para asegurar la sacralidad de los lugares sagrados que, según la tradición Lakota, moran cada 100 millas alrededor de la Madre Tierra.

El nacimiento de un búfalo blanco es motivo de augurios. Para ellos este color es sagrado, representa el Sur, la dirección en la cual pasamos a través del mundo espiritual, un ciclo finalizado.

En 1996, viajó a la Reservación Dakota Wahpeton, Saskatchewan para la  "Cabalgata de la Unidad", donde los Jinetes Bigfoot montaron a caballo hasta Devils Tower, llamado más propiamente " Grey Horn Butte (El Hota Paha)", sede de la Primera reunión del Día de la Paz y de Oración Mundial.

El segundo año el Día de la Paz y de Oración Mundial fue organizada por el Jefe Sundown de la Reservación Joseph Bighead en Canadá, que fue seguida por un compromiso de por cuatro años de la “Cabalgata de la Unidad " (Unity Ride), que continuó en 1998, a partir del 21 de junio de 1998 en Canadá.

http://huboaxaca.wordpress.com/2011/06/06/cinemonchis-presenta-%E2%80%9Cmiradas-desde-la-tradicion-indigena%E2%80%9D/

En julio de 2000, fue nominado para recibir el “Premio del Perdón" (Forgiveness Award) entregado en San Francisco, en homenaje a quienes han padecido de las atrocidades que se han infligido a los pueblos indígenas de América del Norte.

Su mensaje es para llevar la creencia en el Creador de todas las Naciones, para rezar a la vez por la energía de sanación Global en la curación de la Madre Tierra, como se realiza en ceremonias de curación para las personas que rodean a un individuo que necesita servicios de salud. El mundo está en crisis y este gran esfuerzo debe tener éxito con el fin de que las generaciones por venir tengan un ambiente sano para sobrevivir.




"Mientras oramos vamos a comprender completamente que estamos todos conectados. Y que lo que creamos tiene efectos duraderos en toda vida. Entonces unámonos espiritualmente, Todas las Naciones, Toda Fe, una Oración. Junto con este esfuerzo inmediato, yo también les pido recordar el 21 de Junio, que es el Día Mundial de la Paz y la Oración, el Día de Honrar los Lugares Sagrados. Sea un lugar natural, un templo, una iglesia, una sinagoga o simplemente vuestro propio lugar sagrado, hagamos una oración por toda vida, por las buenas decisiones tomadas por nuestras Naciones, por el futuro y bienestar de nuestros hijos y de las generaciones que están por venir." Mensaje del Jefe Arvol Looking Horse 13 de Mayo del 2010.





El 20 de agosto de 1994, en "Heider Farm" (Janesville, Wisconsin) nació un ternero blanco de bisonte al que llamaron "Miracle" (Milagro). La curiosa noticia corrió como un reguero de pólvora por todo el continente y la granja se convirtió durante aquel verano en un centro de peregrinación para los pueblos indígenas norteamericanos, especialmente para la nación Lakota, debido a una leyenda cuyos orígenes se remontan 2.000 años atrás. El bisonte blanco "Miracle" murió de viejo el 19 de septiembre de 2004, pero un nuevo ternero blanco nació el 25 de agosto de 2006. Foto y nota encontrado en http://fuegobajoelcaldero.blogspot.com/
http://www.bibliotecapleyades.net/profecias/esp_profecia01h2.htm



Anexo: La Profecía de Caballo Loco


El Jefe Teton Sioux Caballo Loco recibió esta visión hacia el final de su vida:

 "El vio a su pueblo dirigirse a la oscuridad espiritual y la pobreza, mientras que los blancos prosperaban en forma material a todo su alrededor. Pero incluso en los momentos más oscuros, vio que en los ojos de alguna gente de su pueblo se mantenía la luz del alba y la sabiduría de la tierra, y que traspasaron a algunos de sus nietos. Vio la llegada de los automóviles y los aviones, y dos veces vio la gran oscuridad y escuchó los gritos y las explosiones, cuando millones de personas murieron en dos grandes guerras mundiales.

"Pero él vio que, después de que la segunda gran guerra pasó, un nuevo tiempo llegaba para su pueblo, cuando comenzaron a despertar; no todos a la vez, pero unos pocos por aquí y otros por allá, y luego más y más, y vio que estaban bailando bajo la hermosa luz del Espíritu del Mundo y el Árbol Sagrado incluso todavía en la Tierra. A continuación, se sorprendió al ver que en el baile bajo el Árbol habían representantes de todas las razas que se habían convertido en sus hermanos, y se dio cuenta de que un nuevo mundo surgiría otra vez en la paz y la armonía, no sólo para su pueblo, sino para los miembros de todas las razas de la humanidad. "

https://coreycr0708.wikispaces.com/Crazy+Horse


WAKAN TANKA

Reflexiones del jefe apache Gayle High Pine


«…Pueblo mío, no hay mundo «moderno». Ni hay siquiera mundo blanco; hay el mundo del Gran Espíritu y el mundo de la Madre Tierra. Por las antiguas costumbres sagradas hemos sabido esto, y sólo a través de ellas podremos sobrevivir como pueblos y naciones.»



El Gran Espíritu, permanente y estable.
“Para nosotros lo espiritual y lo físico son uno. Lejos de las dicotomías occidentales entre Dios y la Humanidad, Dios y la Naturaleza, la Naturaleza y la Humanidad, nosotros estamos junto a la Madre Tierra, por la intimidad y el calor del corazón.
Nosotros sabemos que por pertenecer a nuestra Sagrada Madre Tierra, somos también Sagrados. Conformarse a las Viejas Costumbres, significa vivir con el sentido de lo sagrado, mantenerse y andar derecho, respetar a nuestros hermanos y hermanas de diferentes naciones y especies. Es abrirnos como el aire, como el cielo, a fin de conocer las montañas, las aguas, los vientos, las luces del cielo, las plantas y los animales.
Todo lo que nos da el Gran Espíritu es sagrado; la vida, la muerte, la pena, la alegría, el hambre, la paz, la cólera, el crecimiento, para vivir en armonía con la tierra y con la vida. Toda nuestra existencia está hecha de reverencia.
Nuestros rituales renuevan la armonía sagrada que hay en nosotros; cada uno de nuestros actos, comer, dormir, respirar, amar, es una ceremonia que recuerda nuestra dependencia de la Madre Tierra y nuestro parentesco con todos sus hijos.

La muerte forma parte de la vida, y toda vida nace de la muerte. Nosotros matamos y morimos con la conciencia de lo Sagrado y el respeto por lo Sagrado; cuando hemos de matar animales y plantas se hace con reverencia, respeto, gratitud y amor, y con la conciencia de que les pagaremos con nuestros propios cuerpos.
Nuestros cuerpos no son nuestros, sino de la Madre Tierra; ella nos permite vivir gracias a otros hijos suyos. Al morir nuestros cuerpos vuelven a nuestra Madre y a sus hijos, que nos han prestado la vida, y nuestros espíritus se funden en la corriente de conciencia, como una ola que refluye hacia el río.
Todos los seres vivos se pertenecen mutuamente, pues no somos seres separados.
No hay muerte, sólo transformación. Ser consciente de la existencia es Sagrado; nuestra conciencia reflexiona sobre sí misma; las palabras no son dadas, el verbo ha de ser tratado con respeto, si no su poder se vuelve incontrolado y obra para el mal.
Mentir es impensable según las Viejas Costumbres, las personas que no respetan a las palabras permiten que éstas creen mundos que los encierran y en los que viven permanentemente.
La palabra es como el cristal que concentra el rayo de luz, yo oriento el cristal hacia alguna cosa y a través de él podéis ver lo que señalo.
Pueblo mío, he hablado”.
Jefe Gayle High Pine

martes, 26 de julio de 2011

Naciones que ya han ofrecido perdón a los pueblos indígenas.

El presidente de El Salvador, Mauricio Funes, el Primer Ministro del Canadá, Stephen Harper, y Kevin Rudd, el primer ministro australiano pidieron ya perdón a los pueblos indígenas. Esperamos que el gobierno de Costa Rica haga lo mismo en un futuro cercano.



Para generar un ambiente propicio para que esto suceda, desde Fundación Gaia y Yoga de la Tierra, estamos haciendo la paz con los pueblos indígenas. Se ofrece una disculpa pública a las tribus primigenias de Costa Rica por los abusos cometidos desde la invasión de sus tierras.
Desde la sociedad civil estamos recogiendo firmas para la Proclama de la Paz con la Tierra, que serán entregadas a la presidenta Laura Chinchilla el 21 de diciembre del 2012, como apoyo al gobierno en su labor con convertir a nuestro país es un estado Carbono Neutral. Ese será también el día de la unidad de las nueve tribus de Costa Rica: cabécar, bribri, brunca, ngöbe, huetar, maleku, teribe, chorotega y "los otros" (nosotros).
Estamos haciendo una ceremonia de reconciliación con cada una de estos pueblos y los invitamos a la Celebración del Día Uno en la fecha mencionada anteriormente con ocasión del final del calendario maya de la cuenta larga, en homenaje al aporte de la sabiduría ancestral de los pueblos indígenas y tribales a la solución de los problemas ambientales actuales y como aporte y compromiso de la sociedad civil con la meta país de alcanzar el nivel de Nación Carbono Neutral el año 2021.
Yoga de la Tierra pide perdón.
Pedir una disculpa es un acto que hacemos con humildad y respeto para generar un ambiente donde ciudadanos costarricenses de diverso origen, sus pueblos y toda la nación puedan ser sanadas haciendo que florezca la paz. Así el país lograría sembrar una cimiente al dar un primer paso para iniciar una nueva civilización de paz, pues al firmar la paz con los pueblos indígenas, lo hacemos  con la Tierra y con nuestra naturaleza esencial.
Reconocemos y admiramos el coraje de todos los pueblos indígenas, que han tenido por siglos que vivir en una sociedad opresora, injusta y excluyente de las diferencias. Honramos a todas las personas de sus pueblos, de sus antepasados y las generaciones por venir. Su presencia es divina por la misión que cada uno de ellos tiene en la Tierra. El perdón, para nosotros lleva implícita la semilla de la compasión, que es una forma de compartir una bendición con la que experimentamos  la reconciliación en ambas vías.
Nos sentimos honrados con solo el recibimiento generoso de los Maleku en meses pasados y por los Boruca, próximamente (5,6 y 7 de noviembre del 2011), y su voluntad por ofrecernos el perdón. La reconciliación es una forma de hacer posible una cultura de paz. Por diferentes medios se perfilan cambios. Deben vernos con compasión, porque para nosotros una forma de energía esclarecedora, con la que apoyamos las formas de crecimiento y la comprensión que precisan ocurrir para cambiar internamente y poder perdonar. Esa es una energía que vibra en ambos sentidos y es para ser solidario, compartir nuestro amor y reconfortar.

El Salvador


Maurico Funes pide perdón a los pueblos indígenas por el "exterminio" y la "persecución"


El presidente de El Salvador, Mauricio Funes, pidió hoy perdón a los pueblos indígenas por el "exterminio" y la "persecución" a la que han sido sometidos, a la vez que terminó con una "negación histórica", al reconocer que el país es "multiétnico" y "pluricultural".
"Este Gobierno que presido quiere ser el primer Gobierno que en nombre del Estado salvadoreño, (...) del pueblo salvadoreño, (...) de la familia salvadoreña, haga un acto de contrición y pida perdón a las comunidades indígenas por la persecución, por el exterminio de que fueron víctimas durante tantos y tantos años", dijo Funes.

"Terminamos a partir de este día, oficialmente, con esa negación histórica de la diversidad de nuestros pueblos y reconocemos a El Salvador como una sociedad multiétnica y pluricultural", añadió, al inaugurar el Primer Congreso Nacional Indígena, un evento que el gobernante destacó como algo "sin precedentes".

Funes rememoró pasajes de la historia nacional como el primer alzamiento de los pueblos originarios en el país, que se registró en 1832, a raíz, según dijo, del "modelo de opresión imperante".

Recordó que fue "sofocado por la represión y la fuerza" y que cien años más tarde, en 1932, "la historia se repitió" y el Gobierno de turno "dio la misma respuesta brutal y violenta a las demandas de los pueblos originarios", al aniquilar "brutalmente a más de 32.000 hombres y mujeres".

"Tal fue la persecución, tal fue el genocidio que se llevó a cabo, que aquellos que sobrevivieron a la matanza se vieron obligados (...) a comprar nombres y apellidos, a ocultar su identidad y esparcirse por el territorio salvadoreño para no ser perseguidos", relató.

Indicó que los pueblos nativos debieron cambiar "su forma de vestir, hablar y expresar sus costumbres" para no ser "castigados, perseguidos y asesinados".

El jefe de Estado instaló este Día de la Hispanidad un congreso que buscará "los consensos necesarios con las representaciones de los pueblos indígenas para constituir una Coordinadora Nacional que formule las políticas públicas destinadas a ese segmento de la población", detalló la Presidencia en un comunicado.

Destacó que El Salvador es una "sociedad enriquecida por la diversidad" y es su "deber así reconocerlo".

Dirigente indígenas consultados por Efe celebraron las palabras del mandatario, el primero de izquierda en la historia del país, y demandaron la necesidad de hacer visible su realidad, al señalar que en el país se ha dado un "aniquilamiento estadístico" de estos pueblos.

"Es un gesto importante", destacó Amado de Jesús Ramos, integrante de la organización indígena Compas El Salvador, al considerar importante pasar del perdón a "resarcir todos los daños que se han hecho contra los pueblos originarios en El Salvador".

Señaló que se debe "repensar" un nuevo Estado, que no esté construido "únicamente desde la visión que quedó impuesta desde la construcción de la República hace ya casi 200 años", sino a partir de experiencias como la que lidera Bolivia.

"Ya era tiempo que un Gobierno también pidiera perdón a los pueblos originarios; es un deber y un derecho", declaró, por su parte, el dirigente de la Asociación de Comunidades Indígenas de El Salvador, Fidel Flores, quien, sin embargo, criticó el congreso que se instaló, e indicó que no reúne a organizaciones como la suya.

"Decían que no existíamos y demostramos que aquí estamos y que sí existimos", afirmó Reina Aguilar, de la comunidad Nahuat-pipil, que junto a la cacaopera y los lencas forma parte de la representación de colectividades originarias que asisten al congreso.
Según el Censo de Población de 2007, un 12 por ciento de los 6,1 millones de salvadoreños son de origen indígena.


Canadá


Canadá pide perdón a los Pueblos Indígenas

Juan Miranda Sánchez. Ottawa, Canadá

Por primera vez los representantes del Estado canadiense se pusieron de pie ante los representantes de los pueblos aborígenes canadienses para pedir perdón por los efectos de una funesta política de asimilación cuya práctica “hizo mucho mal y no tiene lugar en nuestro país”, como lo indicó Stephen Harper, Primer Ministro del Canadá.

A inicios del siglo IXX el gobierno canadiense consideró que la mejor manera para integrar a los aborígenes del país era enseñarles el inglés y adoptarlos al cristianismo y las costumbres canadienses, en lo que se conoció como una política de “asimilación agresiva". Se emplearon agentes del gobierno para asegurarse que todos los niños indígenas sean inscritos en las Residencias escolares, bajo administración de religiosos. Funcionaron 130 escuelas desde los inicios de esta política hasta el cierre de la última de ellas en el año de 1996.

Un total de 150,000 niños de las Primeras Naciones, Inuits y Metis, los 3 grupos aborígenes que reconoce la ley canadiense, fueron sacados de sus hogares y comunidades y forzados a asistir a las residencias.

Los niños fueron disuadidos de hablar su lengua materna o practicar las tradiciones de sus culturas para que pudieran asimilarse exitosamente a la sociedad canadiense. La imprudencia de romper esta norma era severamente castigada, existía también una segregación de género, de tal manera que cuando se trataba de hermano y hermana, éstos eran separados durante toda su formación.

Durante 10 meses al año las niñas y niños indígenas debían permanecer en las residencias, alejados de sus padres y familiares a quienes únicamente podían enviar cartas en inglés. La mayoría de esos destinatarios no hablaban la lengua, o en todo caso no sabían escribir ni leer.
Los efectos de generaciones y generaciones de indígenas forzados desde niños a renunciar a su identidad, en un objetivo de política estatal conocido como “matar al indio desde la niñez” pueden verse hoy en día en los graves problemas sociales que atraviesan las naciones indígenas como el incremento de la pobreza, alcoholismo, drogadicción, desempleo, violencia familiar, y hasta trastorno en su dieta alimenticia que posibilita altos índices de obesidad.

En las residencias, administradas por los religiosos, los niños no sólo fueron obligados a renunciar a quiénes eran y de dónde venían, sino que además encontraron maltrato físico y psíquico, varios de ellos fueron víctimas de abuso sexual, y otros murieron sin que sus padres conocieran la causa, o tuvieran siquiera idea de dónde había sido enterrado su cuerpo.

Para conocer en precisión los hechos el gobierno canadiense ha formado la Comisión de la Verdad y Reconciliación, establecida formalmente el 1 de junio del 2008, que tiene un mandato de 5 años de trabajo y cuenta con un presupuesto de 60 millones de dólares. El pedido de perdón a los pueblos aborígenes se enmarca en el camino de esta Comisión de la Verdad y Reconciliación.


Australia


Australia pide perdón a los aborígenes por el maltrato del pasado

Kevin Rudd, el primer ministro australiano, pidió hoy, por vez primera en la historia del país, perdón a los aborígenes por el dolor y el daño causados en el pasado a la población indígena. EFE Rudd ofreció sus disculpas "sin reservas" en nombre del Gobierno y el Parlamento de Australia.

Su discurso fue recibido, dentro y fuera del Legislativo, con gritos de alegría y muchas lágrimas por millones de australianos, aborígenes y no aborígenes, que contemplaban su alocución, retransmitida en directo por televisión, desde pantallas colocadas en parques, jardines, museos, ayuntamientos, escuelas y oficinas.

"Hoy honramos a los pueblos indígenas de estas tierras, la cultura existente, más vieja de la historia de la humanidad", dijo el primer ministro.

"Reflexionamos, en particular, sobre el maltrato a los que fueron de las generaciones robadas, este capítulo manchado de la historia de nuestra nación", añadió.

La llamada "generación robada" se refiere a los niños y jóvenes aborígenes que entre 1910 y 1970 fueron separados por la fuerza de sus familias y dados en adopción o colocados en instituciones religiosas.

A la conclusión del discurso, el jefe del Ejecutivo aplaudió y saludó a representantes de la "generación robada" invitados al Parlamento para recibir el perdón, y sus saludos fueron celebrados de nuevo con gritos y aplausos por el público.

El líder de la oposición conservadora, Brendan Nelson, también se dirigió a los diputados, pero sus palabras fueron contestadas con silbidos procedentes de algunos escaños y de parte de los ciudadanos congregados delante de las pantallas gigantes.

Nelson y su Coalición Liberal respaldaron la iniciativa de Rudd a favor de las disculpas a la comunidad indígena, pero ello supone un cambio de actitud por parte del partido que gobernó Australia durante once años, bajo el liderazgo de John Howard, quien siempre se negó a pedir perdón a los aborígenes.

El líder opositor pidió hoy que no se juzguen los hechos del pasado con los valores del presente y consideró correcto que no se ofrezca una indemnización económica a las víctimas de la "generación robada", porque el dinero no podría compensar el dolor sufrido por los que fueron apartados de sus familias.

Kevin Rudd emplazó en su discurso a los conservadores que se unan a su Gobierno para luchar contra los problemas que aún sufren los indígenas, como el bajo nivel de escolarización de los niños, las malas condiciones sanitarias, el alcoholismo, el difícil acceso al sector laboral y la falta de viviendas dignas.

domingo, 24 de julio de 2011

Invitación a los argentinos a la celebración del Día Uno



Ciudadanos argentinos, estimados profesores y practicantes de Yoga, líderes espirituales, ciudadanos que luchan por el ambiente, gente de toda Argentina en general.

Les escribo para informarles que la Fundación Gaia de Costa Rica está realizando un largo proceso para encausar a la Sociedad Civil en la dirección de convertir a nuestra nación en una Nación Carbono Neutral, con el propósito de mitigar el calentamiento global y hacer sostenible la vida en la Tierra.

Haremos pública la Proclama de la Tierra, el 21 de diciembre del 2012 (http://www.celebremoseldiauno.com/). El evento más importante se llevará a cabo ese día en una ceremonia mediante la cual Costa Rica firmará la paz con la Tierra. Dicha fecha reviste gran importancia en ocasión del “final” del calendario maya.

Al escoger ese día y declararlo “El Día Uno” pretendemos honrar a los mayas y al mismo tiempo crear un evento que realmente se ajuste a lo dicho por los abuelos y las abuelas de todas las tradiciones: ¡el futuro nos pertenece y solo ocurrirá lo que construyamos juntos!


El Día Uno es para pedir una disculpa pública a todos los pueblos indígenas del mundo. Iniciando en Costa Rica con nuestras propias tribus podríamos dar el ejemplo y provocar una reacción en cascada que llevaría a otras naciones a reproducir nuestro gesto. Así lograríamos realmente iniciar una nueva civilización de paz, pues ese día estaríamos firmando la paz con los pueblos indígenas, con la Tierra y con nuestra naturaleza esencial.

Se invita a celebrar esta fecha como el primer día de los nueve años que tendremos para convertir a nuestro país en una Nación Carbono Neutral, como el día de la unidad de las nueve tribus de Costa Rica y como el día para construir la paz interior.

La Yoga de la Tierra

A partir de marzo de 1982 Fundación Gaia inició el proceso de construir un sistema completo de yoga llamado Yoga para el alma de la Tierra, cuyo propósito es "convertirme en la persona que quiero ser, construir la vida que anhelo vivir y hacer sostenible la vida en la Tierra".
Yoga de la Tierra es un sistema de yoga y meditación desarrollado por la Fundación Gaia de Costa Rica con la cooperación de más de 3800 voluntarios bajo la dirección de Javier Francisco Ortiz como parte del Proyecto Planeta Tierra.
A pesar de combinar herramientas, técnicas y leyes de modelos muy diversos, Yoga de la Tierra es un sistema completamente nuevo e independiente que logró unificar tres áreas del saber hasta hoy separadas: el crecimiento espiritual,  la superación personal y la conciencia planetaria.  De aquí que sea una herramienta de gran valor para el movimiento ecológico y que haya brindado a la tradición del yoga una posición estratégica en el destino del mundo.


Costa Rica su cultura de Paz y Protección Ambiental

Costa Rica es una nación con una “cultura de paz” que ha manifestado esta vocación a través de varios hitos de su historia: el 1° de Diciembre de 1948 se abolió el ejército por decreto constitucional. Este es uno de los hechos más relevantes de nuestra historia y que acaba con el ejército como institución permanente para siempre.

El 15 de septiembre de 1983, se hace la Proclama Presidencial sobre la Neutralidad perpetua “permanente, activa y no armada” del estado costarricense. Fuimos una isla de paz en medio de muchos países en conflictos armados en Centroamérica.

Muchos ciudadanos conscientes también hicieron posible que hoy se proteja la naturaleza en la cuarta parte del territorio de nuestro país. Tenemos solo el 0.03% de la masa terrestre pero alberga casi un 4% de la flora y fauna de la tierra. Costa Rica es uno de los países con mayor biodiversidad del mundo. Hoy el 25% del territorio cuenta con alguna categoría de protección, tales como Parques Nacionales, Refugios de Vida Silvestre, Humedales, y otros.

El año 2006 el Estado costarricense adquirió el compromiso de convertirse en una Nación Carbono Neutral para el año 2021. Esta es una meta ambiciosa que ha asumido nuestro gobierno, y que solo es posible alcanzarla con la ayuda de todos los ciudadanos. Se pretende compensar las emisiones de carbono que libera Costa Rica con dosis equivalentes de oxígeno. Según esta meta, para el 2021 Costa Rica llegaría a ser C-Neutral y no contribuiría en nada con al calentamiento global y el deterioro del aire. Nuestro aporte se enmarca dentro de este gran esfuerzo nacional.

El siguiente nivel en el que estamos trabajando la sociedad civil y el gobierno de Costa Rica es en de “firmar la Paz con la Tierra, con los pueblos indígenas y con nuestra naturaleza esencial”.

Día de la Unidad de las Nueve Tribus de Costa Rica.

Celebraremos el 21 de diciembre del 2012 una actividad llamada Celebración del Día Uno, en ocasión del final del calendario maya y en reconocimiento del aporte de los pueblos indígenas y tribales a la solución de la problemática ambiental.

Nuestra contribución a esta causa tiene como propósito generar el nacimiento una nueva consciencia planetaria y la consecuente integración de un estilo de vida amigable.


El 21 de diciembre del 2012 nos proponemos crear una atmósfera adecuada con la cual la humanidad firme la paz con la naturaleza y que llamamos Acuerdo de Paz con la Tierra. Firmamos la paz con los pueblos indígenas como uno de los objetivos fundamentales para alcanzar a mediano plazo la meta descrita, que logremos ser un país carbono neutral. Será el día de la unidad de las nueve tribus de Costa Rica: cabécar, bribrí, brunca, ngöbe, huetar, maleku, teribe, chorotega y "los otros" (nosotros).

Programa del Día Uno

El 20/12/2012 se celebrará el Concierto de la Tierra.  Para recibir el Día Uno y realizar una actividad de recolección fondos a nivel nacional e internacional con el propósito de crear un fideicomiso dirigido a rescatar y preservar el patrimonio cultural y territorial de los pueblos indígenas de Costa Rica.

Al Amanecer del Día Uno Don Pedro Cruz García realizará la Ceremonia maya del fuego sagrado en representación del mundo maya. El aceptó la propuesta el 22 de abril del año 2010 en ocasión de la celebración de El Día de la Tierra. Don Pedro Cruz García es un Chamán o Sacerdote Maya, él ha confirmado su visita a Costa Rica el Día Uno, el 21 de diciembre del 2012. Según sus palabras; “porque esa es una manifestación de la unidad de la vida y porque esa es la orden que recibí del Gran Jefe”. Los Ajq’ijab’ buscan mediante la ceremonias sagradas, que se promueva en los seres humanos la rectitud, sabiduría, inteligencia, paz, armonía”.

El Jefe Arvol Looking Horse, desde el lugar sagrado de los Sioux, hará una Bendición del Día Uno.  Oración dirigida por en homenaje a su trabajo por la paz, para unir en una red de intensión a todas las tribus y personas que estarán celebrando el Día Uno.

El Concejo de las Trece Abuelas Indígenas, se comprometieron a asistir. Actualmente es considerado el símbolo más destacado de la sabiduría ancestral, y dirigirán una ceremonia para extender esta disculpa de los costarricenses al resto de pueblos indígenas y tribales del mundo (ver su historia en este blog, Yo soy la respuesta, http://yo-soy-la-respuesta.blogspot.com/2011/06/costa-rica-esta-con-las-13-abuelas.html)

La Misión de las 13 abuelas indígenas.

En octubre del año 2004, las Trece Abuelas Indígenas se reunieron por primera vez en tierras de la confederación iroquesa en el nordeste de Estados Unidos, en un paraje entre bosques, campos y ríos en el Estado de Nueva York. Crearon este consejo de 13 abuelas para cumplir una profecía muy antigua que conocían varias tribus indígenas del mundo: “Cuando las abuelas de los cuatro puntos cardinales hablen, comenzará una nueva era”.

Ellas contestaron la invitación en estos términos; “Francisco. Queremos darle gracias en nombre del Consejo Internacional de las Trece Abuelas Indígenas por su invitación a Costa Rica el 21 de diciembre de 2012. Abuela Julieta Casimiro presentó su carta fuente de inspiración a las Abuelas en su Consejo Privado en Japón hace unas semanas y todas las abuelas presentes expresaron su interés en asistir a la ceremonia el día 21 para firmar el Tratado de Paz con la Tierra.  El Consejo nos pidió que se ponga en contacto y seguir la conversación con Usted.”

Como puedes ver, es una actividad que se hace extensiva a todas las personas, pueblos y países del mundo y por eso me encantaría poder tenerlos como interlocutores y que podamos hacer extensiva esta invitación a muchas culturas en el mundo. Nos gustaría invitarlos a participar ese día desde un lugar sagrado, o del sitio que ustedes elijan para orar y meditar por esta ceremonia tan trascendental. Si nos pudieran acompañar en Costa Rica para el Día Uno sería igualmente un gran honor recibirlos.  

MSc. Arquitecto Paisajista
Guillermo Chaves Hernández

domingo, 10 de julio de 2011

Firmando la paz con los pueblos indígenas

Escrito de Francisco Javier tomado de la página: http://www.celebremoseldiauno.com/firmando-la-paz-con-los-pueblos-indigenas

Siguiendo la sugerencia que hiciera Don Alejandro Cirilo el 16 de diciembre del 2010, jefe supremo de los mayas, se propone que el 21 de diciembre del año 2012 sea el día de la unidad de las nueve tribus de Costa Rica: cabécar, bribri, brunca, ngöbe, huetar, maleku, teribe, chorotega y "los otros" (nosotros).


Actualmente se está invitando uno a uno a los ocho pueblos indígenas a participar en el proceso a través de una ceremonia en la cual se les ofrece una disculpa, se les invita a firmar el Acuerdo de Paz con la Tierra, a celebrar el Día Uno y a participar en una sesión del Yoga de la Tierra.

Ya se realizó la ceremonia con los indios Maleku, quienes aceptaron la disculpa, firmaron el acuerdo de paz y aceptaron participar en las próximas ceremonias y en Celebración de El Día Uno.

A la siguiente ceremonia irá Espíritu Guerrero en representación de dicho pueblo y así sucesivamente hasta realizar la Celebración de El Día Uno con representantes de las nueve tribus.

Espíritu Guerrero (ver Firmando la Paz con los Maleku).
                                                                            
 Actividades del componente indígena
        Propuestas para el Día Uno:


1. Concierto de la Tierra 20/12/2012. 

Para recibir el Día Uno y realizar una actividad de recolección fondos a nivel nacional e internacional con el propósito de crear un fideicomiso dirigido a rescatar y preservar el patrimonio cultural y territorial de los pueblos indígenas de Costa Rica. Se propone que dicho fideicomiso sea manejado por los indígenas.
                  
2. Amanecer del Día Uno.

Ceremonia maya del fuego sagrado dirigida por Don Pedro Cruz García en representación del mundo maya, quien aceptó la propuesta el 22 de abril del año 2010 en ocasión de la celebración de El Día de la Tierra en el Centro Yoga Lamat. (ver Historia de La Proclama).


3. Bendición del Día Uno. 

Oración dirigida por el Jefe Arvol Looking Horse, desde el lugar sagrado de los Sioux, en homenaje a su trabajo por la paz, para unir en una red de intensión a todas las tribus y personas que estarán celebrando el Día Uno (ver Historia de La Proclama).


4- Hacer la paz con los pueblos indígenas.

Se ofrece una disculpa pública a los pueblos indígenas de Costa Rica por los abusos cometidos desde la invasión de sus tierras, quienes realizan una ceremonia de reconciliación.

5-Extensión de la paz al resto de los pueblos.

El Concilio de las Trece Abuelas Indígenas, considerado el símbolo más destacado de la sabiduría ancestral, dirige una ceremonia para extender esta disculpa de los costarricenses al resto de pueblos indígenas y tribales del mundo (ver su historia en este blog, Yo soy la respuesta, http://yo-soy-la-respuesta.blogspot.com/2011/06/costa-rica-esta-con-las-13-abuelas.html y su compromiso de asistir en Historia de La Proclama).