viernes, 29 de julio de 2011

El Jefe Arvol Looking Horse




Una de las actividades de mayor relevancia el 21 de diciembre del 2012 es la Bendición del Día Uno. Es una oración dirigida por el Jefe Arvol Looking Horse, desde el lugar sagrado de los Sioux, en homenaje a su trabajo por la paz, para unir en una red de intensión a todas las tribus y personas que estarán celebrando el Día Uno (ver Historia de La Proclama).

Desde el 3 de marzo del 2010, Francisco compartió el sueño del Día Uno con con Arvol Looking Horse, con el objetivo de conocer su opinión e invitarle a participar en la celebración. "Su respuesta fue categórica e inmediata: sugirió no hablar de la experiencia como un "sueño" sino como una "visión" y se ofreció a acompañarme a invitar a todas las tribus del norte a participar en la celebración desde sus propios lugares sagrados. Es a partir de esa reunión que la visión se convierte en un sueño colectivo."



"Nos hallamos ahora en una etapa crítica de nuestro desarrollo espiritual, moral y tecnológico como naciones. Toda vida se encuentra en un equilibrio precario. Hemos de recordar que todas las cosas en la madre Tierra poseen un espíritu y se hallan intrincadamente relacionadas. Ha comenzado a cumplirse la profecía Lakota de recomponer el sagrado anillo de todas las naciones. En la antigua sabiduría de las naciones indígenas, podemos hallar el espíritu y el valor para enmendar y curar. (Carta del Jefe Arvol Looking Horse, 27 de Dic. 2007)

Biografía de Arvol Looking Horse

Arvol Looking Horse nació en la Cheyenne River Reservation en Dakota del Sur en 1954. Criado por sus abuelos Lucy y Thomas Looking Horse, aprendió  con ellos las formas culturales y espirituales de los Lakota. Habla tanto Lakota como inglés.

A los doce años, le dieron la enorme responsabilidad de ser el Guardián y Portador en la 19ª generación de la Chanupa (pipa de la paz), Pipa Sagrada de la Mujer Becerro de Búfalo Blanco, el más joven en la historia al que se le ha dado ese honor. Él se ha sentido, en muchas ocasiones, abrumado por heredar tal responsabilidad de los Lakota, los Dakota y  La Unión de Naciones Dakota y Nakota del Norte a una edad tan temprana.

Le tocó crecer en una época que dio testimonio de la supresión de las prácticas espirituales de su pueblo. Decidió "trabajar por el cambio, para que el mundo supiera cuan hermosa es nuestra manera de vivir, y porque la Séptima Generación pueda tener una vida mejor."

Su vida ha girado en torno a su compromiso de trabajar por la libertad religiosa, la supervivencia y el renacimiento cultural.


“Cabalgada Memorial de Bigfoot”

En 1986, los Jinetes de Bigfoot, de los cuales el Jefe Looking Horse es su líder espiritual, iniciaron con el cumplimiento de una profecía conocida como "Reparando el Círculo Sagrado de la Nación". Cada 15 a 29 de diciembre el Jefe Looking Horse lidera esta cabalgata en conmemoración a sus hermanos caídos en Wonded Knee en el año 1890. La Masacre de Wounded Knee fue la última de las grandes confrontaciones entre los indios lakota y los EE. UU.

Cada mes de diciembre, en el frío invierno norteamericano, este pequeño grupo de jóvenes indígenas lakota confronta los elementos de la naturaleza en honor a sus ancestros. La travesía es ahora conocida como la “Cabalgada Memorial de Bigfoot”, es de 500 Km y cruza las planicies nevadas de Dakota del Sur. Este viaje espiritual, que atraviesa el corazón de la Reserva Indígena de Pine Ridge, inicia cuando Jefe lakota Looking Horse tuvo la visión, en la que los indígenas contemporáneos tomaban el mismo viaje que el Jefe Bigfoot y su tribu justo antes de que la Séptima Infantería los capturara y masacrara a la mayorÌa de ellos. Entonces, en diciembre de 1986, los dirigentes del pueblo lakota ensillaron sus caballos y emprendieron el viaje de dos semanas, con el destino final de Wounded Knee.



Ellos están orgullosos de haber tocado el espíritu de la gente que tanto dio por nuestra forma de vida.


En 1993, el Jefe Looking Horse viajó a Nueva York con los ancianos de diferentes Naciones de las Naciones Unidas para la Conferencia "El grito de la Tierra", en la que hizo la oración de apertura. Las Naciones No Representadas y la Organización del Pueblo le invitaron a orar por la paz y la unidad en  Holanda, los Países Bajos, en 1994.

Pipa Sagrada de la Mujer Becerro de Búfalo Blanco



Los lakota tienen una profecía sobre el ternero de búfalo blanco. Dentro de sus mitos y leyendas está que la pipa de la paz les fue traída hace 2000 años por los que los nativos conocen como Mujer Becerro de Búfalo Blanco. ver la historia completa en http://www.chamanaurbana.com/articulo_14.htm


Les fue entregada la pipa por esta mujer mitológica con el siguiente encargo: “Este es un regalo sagrado y siempre debe ser tratado de una manera sagrada. En este bulto hay una Pipa Sagrada que ningún hombre impuro o mujer impura deberá ver jamás. Con esta Pipa Sagrada enviarán sus voces a Wakan Tanka, el Gran Espíritu, Creador de todo, su Padre y Abuelo. Con esta Pipa Sagrada caminarán sobre la Tierra, que es su abuela y madre. Todos sus pasos deberán ser sagrados”

Ella prometió regresar, hizo algunas profecías, una de esas profecías fue que el nacimiento de un becerro de búfalo blanco sería una señal de que se acercaba el momento en que ella regresaría nuevamente para purificar el mundo, trayendo nuevamente armonía y equilibrio espiritual. (contado por Joseph Caballo, líder de la Nación Lakota).

El nacimiento de un Búfalo Blanco en Wisconsin, en 1994, lo dirigió a iniciar otra jornada espiritual de un compromiso de cuatro años para organizar el Día de la Paz y de Oración Mundial el 21 de junio en las cuatro direcciones. El propósito del Día de la Paz y de Oración Mundial para crear conciencia de las Profecías con un llamado para asegurar la sacralidad de los lugares sagrados que, según la tradición Lakota, moran cada 100 millas alrededor de la Madre Tierra.

El nacimiento de un búfalo blanco es motivo de augurios. Para ellos este color es sagrado, representa el Sur, la dirección en la cual pasamos a través del mundo espiritual, un ciclo finalizado.

En 1996, viajó a la Reservación Dakota Wahpeton, Saskatchewan para la  "Cabalgata de la Unidad", donde los Jinetes Bigfoot montaron a caballo hasta Devils Tower, llamado más propiamente " Grey Horn Butte (El Hota Paha)", sede de la Primera reunión del Día de la Paz y de Oración Mundial.

El segundo año el Día de la Paz y de Oración Mundial fue organizada por el Jefe Sundown de la Reservación Joseph Bighead en Canadá, que fue seguida por un compromiso de por cuatro años de la “Cabalgata de la Unidad " (Unity Ride), que continuó en 1998, a partir del 21 de junio de 1998 en Canadá.

http://huboaxaca.wordpress.com/2011/06/06/cinemonchis-presenta-%E2%80%9Cmiradas-desde-la-tradicion-indigena%E2%80%9D/

En julio de 2000, fue nominado para recibir el “Premio del Perdón" (Forgiveness Award) entregado en San Francisco, en homenaje a quienes han padecido de las atrocidades que se han infligido a los pueblos indígenas de América del Norte.

Su mensaje es para llevar la creencia en el Creador de todas las Naciones, para rezar a la vez por la energía de sanación Global en la curación de la Madre Tierra, como se realiza en ceremonias de curación para las personas que rodean a un individuo que necesita servicios de salud. El mundo está en crisis y este gran esfuerzo debe tener éxito con el fin de que las generaciones por venir tengan un ambiente sano para sobrevivir.




"Mientras oramos vamos a comprender completamente que estamos todos conectados. Y que lo que creamos tiene efectos duraderos en toda vida. Entonces unámonos espiritualmente, Todas las Naciones, Toda Fe, una Oración. Junto con este esfuerzo inmediato, yo también les pido recordar el 21 de Junio, que es el Día Mundial de la Paz y la Oración, el Día de Honrar los Lugares Sagrados. Sea un lugar natural, un templo, una iglesia, una sinagoga o simplemente vuestro propio lugar sagrado, hagamos una oración por toda vida, por las buenas decisiones tomadas por nuestras Naciones, por el futuro y bienestar de nuestros hijos y de las generaciones que están por venir." Mensaje del Jefe Arvol Looking Horse 13 de Mayo del 2010.





El 20 de agosto de 1994, en "Heider Farm" (Janesville, Wisconsin) nació un ternero blanco de bisonte al que llamaron "Miracle" (Milagro). La curiosa noticia corrió como un reguero de pólvora por todo el continente y la granja se convirtió durante aquel verano en un centro de peregrinación para los pueblos indígenas norteamericanos, especialmente para la nación Lakota, debido a una leyenda cuyos orígenes se remontan 2.000 años atrás. El bisonte blanco "Miracle" murió de viejo el 19 de septiembre de 2004, pero un nuevo ternero blanco nació el 25 de agosto de 2006. Foto y nota encontrado en http://fuegobajoelcaldero.blogspot.com/
http://www.bibliotecapleyades.net/profecias/esp_profecia01h2.htm



Anexo: La Profecía de Caballo Loco


El Jefe Teton Sioux Caballo Loco recibió esta visión hacia el final de su vida:

 "El vio a su pueblo dirigirse a la oscuridad espiritual y la pobreza, mientras que los blancos prosperaban en forma material a todo su alrededor. Pero incluso en los momentos más oscuros, vio que en los ojos de alguna gente de su pueblo se mantenía la luz del alba y la sabiduría de la tierra, y que traspasaron a algunos de sus nietos. Vio la llegada de los automóviles y los aviones, y dos veces vio la gran oscuridad y escuchó los gritos y las explosiones, cuando millones de personas murieron en dos grandes guerras mundiales.

"Pero él vio que, después de que la segunda gran guerra pasó, un nuevo tiempo llegaba para su pueblo, cuando comenzaron a despertar; no todos a la vez, pero unos pocos por aquí y otros por allá, y luego más y más, y vio que estaban bailando bajo la hermosa luz del Espíritu del Mundo y el Árbol Sagrado incluso todavía en la Tierra. A continuación, se sorprendió al ver que en el baile bajo el Árbol habían representantes de todas las razas que se habían convertido en sus hermanos, y se dio cuenta de que un nuevo mundo surgiría otra vez en la paz y la armonía, no sólo para su pueblo, sino para los miembros de todas las razas de la humanidad. "

https://coreycr0708.wikispaces.com/Crazy+Horse


WAKAN TANKA

Reflexiones del jefe apache Gayle High Pine


«…Pueblo mío, no hay mundo «moderno». Ni hay siquiera mundo blanco; hay el mundo del Gran Espíritu y el mundo de la Madre Tierra. Por las antiguas costumbres sagradas hemos sabido esto, y sólo a través de ellas podremos sobrevivir como pueblos y naciones.»



El Gran Espíritu, permanente y estable.
“Para nosotros lo espiritual y lo físico son uno. Lejos de las dicotomías occidentales entre Dios y la Humanidad, Dios y la Naturaleza, la Naturaleza y la Humanidad, nosotros estamos junto a la Madre Tierra, por la intimidad y el calor del corazón.
Nosotros sabemos que por pertenecer a nuestra Sagrada Madre Tierra, somos también Sagrados. Conformarse a las Viejas Costumbres, significa vivir con el sentido de lo sagrado, mantenerse y andar derecho, respetar a nuestros hermanos y hermanas de diferentes naciones y especies. Es abrirnos como el aire, como el cielo, a fin de conocer las montañas, las aguas, los vientos, las luces del cielo, las plantas y los animales.
Todo lo que nos da el Gran Espíritu es sagrado; la vida, la muerte, la pena, la alegría, el hambre, la paz, la cólera, el crecimiento, para vivir en armonía con la tierra y con la vida. Toda nuestra existencia está hecha de reverencia.
Nuestros rituales renuevan la armonía sagrada que hay en nosotros; cada uno de nuestros actos, comer, dormir, respirar, amar, es una ceremonia que recuerda nuestra dependencia de la Madre Tierra y nuestro parentesco con todos sus hijos.

La muerte forma parte de la vida, y toda vida nace de la muerte. Nosotros matamos y morimos con la conciencia de lo Sagrado y el respeto por lo Sagrado; cuando hemos de matar animales y plantas se hace con reverencia, respeto, gratitud y amor, y con la conciencia de que les pagaremos con nuestros propios cuerpos.
Nuestros cuerpos no son nuestros, sino de la Madre Tierra; ella nos permite vivir gracias a otros hijos suyos. Al morir nuestros cuerpos vuelven a nuestra Madre y a sus hijos, que nos han prestado la vida, y nuestros espíritus se funden en la corriente de conciencia, como una ola que refluye hacia el río.
Todos los seres vivos se pertenecen mutuamente, pues no somos seres separados.
No hay muerte, sólo transformación. Ser consciente de la existencia es Sagrado; nuestra conciencia reflexiona sobre sí misma; las palabras no son dadas, el verbo ha de ser tratado con respeto, si no su poder se vuelve incontrolado y obra para el mal.
Mentir es impensable según las Viejas Costumbres, las personas que no respetan a las palabras permiten que éstas creen mundos que los encierran y en los que viven permanentemente.
La palabra es como el cristal que concentra el rayo de luz, yo oriento el cristal hacia alguna cosa y a través de él podéis ver lo que señalo.
Pueblo mío, he hablado”.
Jefe Gayle High Pine

2 comentarios:

  1. Demasiado esperanzador para tod@s los que miramos hacia adelante con miras a una Nueva Humanidad...

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