El Fuego
de la Unidad se realizó el 21 de diciembre del 2012 en el Campo Escuela
Iztarú. Esta fue el acto cumbre del Día Uno. La ceremonia se realizó para encender el Fuego
Sagrado como símbolo de reconciliación y unidad de todas las personas,
culturas, pueblos y etnias que conforman la Tierra.
Los Rituales del Fuego Sagrado conmemorativos del Día Uno; Ritual del Fuego Sagrado de Itzachilatlan o del Camino Rojo y Ritual Maya del Fuego Sagrado.
El 21 de diciembre del 2012 el Fuego Sagrado fue realizado bajo la pauta del Camino Rojo, del que se dice es sincrético: por contener en sí tradiciones del náhuatl y el lakota. Ambos pueblos son hermanos "y son los del norte quienes regresaron para sostenernos
mientras recordamos de nuevo este camino".
Foto por
Guillermo Chaves.
El Fuego es sagrado y es lo que dinamiza, transforma y libera
en esta ceremonia. Siempre está en el centro del Círculo Ceremonial. El Fuego que es el Sol está siempre relacionado
con el concepto de purificación, energía primaria, vida, calor, civilización
(en el sentido más amplio de Conocimiento Superior). Para nuestras filosofías,
el Sol es nuestro Padre que da el calor y la energía a la vida.
Foto por
Ana Victoria Herrera
Ofrenda de flores para la media luna.
Foto por
Ana Victoria Herrera
Foto por
Guillermo Chaves.
Para el Camino Rojo esto comienza en el
principio de la historia, en la historia de las piedras. Las piedras tienen una
historia de millones de años atrás, entonces, ahí comienza la historia del
Fuego Sagrado de Itzachilatlan.
Foto por
Guillermo Chaves.
Altar según la antigua organización tradicional del Camino
Rojo, camino espiritual de los ancestros de las cuatro razas.
El Camino
Rojo,
desde hace miles de años ha preservado y custodiado en nuestro continente
(Itzachilatlan, Abya Yala o Isla de la Tortuga, en las lenguas de los pueblos
originales), es el camino espiritual de todos los Hijos de la Madre Tierra.
Foto por
Ana Victoria Herrera
La líder espiritual Andrea Herrera Donoso del Camino
Rojo del Fuego Sagrado de
Itzachilatlan, dirigió la ceremonia en esta tradición en la que compartimos
en el círculo, alrededor del fuego sagrado, “para recordarnos el encargo de
nuestros mayores seres de luz; que podemos convocar el espíritu, hijos e hijos
de la Madre Tierra y del Taita Inti
(Dios Sol), nietas de la Abuela Luna, hermanos de Agua, del Aire y del Abuelo
Fuego.
Foto por
Ana Victoria Herrera
Mamá Andrea
Herrera Donoso, Katecocolli, una líder Espiritual del Ecuador y Mujer de
Medicina del Camino Rojo del Fuego Sagrado de Itzachilatlan. Cuidadora de la
Tradición Nativa Americana en la alianza del Cóndor y del Águila. Portadora de
los Altares de Channupa, de la Media Luna y del Templo de Luna, Danzante del
Sol, Custodia del Templo y Rezo de la Luna, y Sembradora en la Montaña de
Búsqueda de Visión desde el 2002.
Foto por
Ana Victoria Herrera
Foto por
Ana Victoria Herrera
Foto por
Ana Victoria Herrera
EL COPAL
El copal es una resina aromática extraída del
árbol del género Bursera Bipinnata. Cuando
la resina está fresca es moldeable por lo que es factible darle alguna forma que
perdure, luego se endurece al secarse.
En lengua maya copal es POM, aunque muchas veces encontramos que se referieren como Cib e incluso como Itz. Pom: es copal; Cib: cera: Itz: resina. Todos estos elementos tienen una consistencia similar
al mostrarse dúctiles. Itz significa también esencia y forma parte del nombre de Itzam, Itzamnah, Itza, Itzaob.
Es una de los elementos más significativos que
acompañaron las ceremonias de los ancestros del fuego sagrado como la que
realizó Don Pedro Cruz, de tradición
maya. Este uso tradicional y religioso que legó a Mamá Andrea, de la tradición del Camino Rojo especialmente para la ceremonia del Día Uno.
Foto por
Ana Victoria Herrera
La ofrenda
de Copal:
Al ser quemada la resina de copal se transforma
en una sustancia ligera que asciende, se eleva, establece un puente entre lo
terrestre y lo celestial. Esta esencia es portadora de la ofrenda, de la
palabra sagrada y del ruego. Es capaz de despertar la luz interior que eleva el
nivel de conciencia. Permite “ver” con claridad
como cuando uno enciende una vela en la oscuridad.
La emanación del humo del copal actúa como mediador
entre el cielo y la tierra, entre la materia y el espíritu, entre vivos y
muertos. El humo ascendente es la muestra evidente del diálogo que se está
llevando a cabo entre el cielo y la tierra. Es el lazo de unión del humano con El Padre Madre Creador. Es el elemento
que transporta las oraciones al ámbito de lo Divino, esa es la función del
copal.
Foto por
Ana Victoria Herrera
En el Fuego
Sagrado "contiene" y "atrae" lo Divino. Todos
los elementos y personas que intervienen en el rito son purificados por el humo
del copal. Hay evidencias de que el humo de copal pudo haberse empleado para la
inducción de un estado de trance por chamanes.
En el centro del círculo representa el palpitar del corazón, de humo al
elevarse se transforma en el eje o columna donde emana la energía más pura
y reverbera hasta la periferia. Las volutas blancas que se producen al quemar
el copal son consideradas Divinas.
La columna de humo se transforma en el Eje
del Mundo, en torno al cual giran el universo y sus criaturas. La columna
de humo y sus volutas blancas tienen su propio lenguaje, el cual es susceptible
de ser interpretado.
En el Antiguo
Anahuac el copal simbolizaba la incorruptibilidad e inmortalidad. Su grato
perfume es real pero inasible, por lo que representa el ámbito de lo
espiritual. El humo también ubica, de acuerdo a este pensamiento, el lugar por
el cual transitan las ánimas.
Foto por Guillermo Chaves.
Foto por Guillermo Chaves.
Foto por Guillermo Chaves.
Foto por Guillermo Chaves.
Foto por Guillermo Chaves.
Foto por Ana Victoria Herrera.
Foto por Guillermo Chaves.
Foto por Guillermo Chaves.
Foto por Guillermo Chaves.
Foto por Guillermo Chaves.
Foto por Guillermo Chaves.
Foto por Guillermo Chaves.
El la ceremonia del Fuego Sagrado se reconocen las cuatro direcciones, los cuatro puntos
cardinales, las que nos dan una orientación en el espacio. Nos indicas dónde estamos
parados. Reconocer que hay un arriba y un abajo, el Cielo y la Tierra nos
dan una referencia.
Foto por Ana Victoria Herrera.
Uno de los elementos iniciales del ritual es la invocación a las cuatro direcciones y los cuatro elementos: “Oh corazón del
cielo, oh corazón de la tierra, oh corazón del agua, oh corazón del fuego, oh
cuatro vientos que respiramos, oh corazón de nuestra vida…”
Esto
refleja una cosmovisión basada en La cuatriedad, que representa el equilibrio y
la armonía. Los cuatro elementos vitales como fuente de vida: agua, aire, fuego
y tierra.
Foto por Guillermo Chaves.
También la
cuatreidad se nutre con los cuatro cargadores o gobernadores que están ubicados
en cada esquina del universo según los mayas: E’, No’j, Iq’, y Kej, son autoridades
espirituales que velan por el orden. Los Cargadores son cuatro B’akab’s , seres
cósmicos puestos por el Ajaw –ser superior, seleccionados entre los 20 nawales
del calendario ritual para sostener el mundo de forma alterna. Están
representados con los colores: Rojo, Negro, Blanco y Amarillo. Estos colores representan la Búsqueda de visión en el
Camino Rojo; el Primer año: Color Rojo, Segundo año: Color Amarillo, Tercer
año: Color Negro, Cuarto año: Color Blanco.
Foto por Guillermo Chaves.
Foto por Guillermo Chaves.
Los
colores de las banderas tenían una lógica y razón de ser dentro de la
cosmovisión del Camino Rojo y la Maya: Las representaciones cromáticas del
universo cósmico de los mayas se visualizan de la siguiente forma; El rojo
representa la salida del sol; el negro donde se oculta; el blanco donde
proviene el aire, y el amarillo a donde culmina la dirección del aire –la
región del otoño-, y en el centro el verde y amarillo que representan elUk’ux
Kaj- Uk’ux Ulew (Corazón del Cielo- Corazón de la Tierra-).
Foto por Guillermo Chaves.
Foto por Guillermo Chaves.
Foto por Guillermo Chaves.
Foto por Guillermo Chaves.
Etapa en que se inicia la ceremonia del Círculo de Tabaco Sagrado.
Este ritual se desarrolla con muchos propósitos;
la sanación, la limpieza y depuración pero además para la búsqueda de
información, preparación de caminos o eventos y otros tipos de rituales. El
tabaco es considerado una planta protectora y se usa para curar y orar. Es la
conexión con el Gran Espíritu, un instrumento para educar a las futuras
generaciones en la verdad; es la expresión del sentimiento del corazón,
sirviendo para concienciar a Hombres y Mujeres en el buen uso de la palabra.
Los pueblos nativos americanos, desde tiempos inmemoriales, han empleado a esta
planta sagrada como un vínculo directo hacia el Espíritu, una especie de e-mail
a través de la súper-autopista de la energía cósmica.
Foto por Guillermo Chaves.
Foto por Guillermo Chaves.
Foto por Guillermo Chaves.
Foto por Guillermo Chaves.
En la
ceremonia del El Camino Rojo; la medicina del agua es una parte muy
significativa porque se comparte el agua que da vida, y que estaba a lo largo
de la actividad recibiendo los rezos y la vibración de todas las intenciones. Esta
agua bendecida le fue cedida a Javier Francisco.
Esta ceremonia del fuego sagrado despidió la antigua era que se va y se da la
bienvenida a la Nueva Era. Es un agradecimiento al Creador, a los cuatro elementos del Universo y al corazón del cielo y de la
tierra, por los 5,125 años de luz por venir.
Pash...In Lak'he Muy Hermosa Ceremonia.
ResponderEliminarGracias por tanta sabiduría.
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